カテゴリー: シュヴァイツァー「生命への畏敬」

シュヴァイツァー13 信仰義認論への挑戦（１３）

「生命への畏敬」

　ここで、「生命への畏敬」という言葉がどのように啓示されたかについて述べておこう。

啓示にはいろいろあるが、バルトはイエス・キリスト以外の啓示を認めないが、ここでは文章を書いている時に現れてくる場合である。ルターの「塔の体験」の場合もそうであったし、シュヴァイツァーの場合もそうであった。その啓示とは、どのような心境において起ったのであろうか。

　シュヴァイツァーは文化哲学の基礎となる「生命への畏敬」の思想に到達するまで長く呻吟し道なき密林を彷徨し、時に意気阻喪（そそう）してしまったこともある。その時期、彼は河を遡ってかなり長い旅をしなくてはならないことが有った（1915年9月）。

　その旅の途上において新しい思想が突如彼に臨んだのである。その時の体験を次のように彼は述べている。

　「舟はくるしそうに砂丘のあいだをわけながら、ゆるゆるとオゴーウェ河をさかのぼって行った。ちょうど乾燥期であった。私は引舟の甲板の上に茫然と坐っていた。心中には、いかなる哲学の中にも書いてない根本的な普遍的な倫理性の概念を考えて、苦心惨憺しながら、紙に一枚一枚と連絡のない文章を書き記していた。それはただこの問題について集中しておらんがためであった。三日目の晩、日没の頃、河馬の群のあいだを舟が進んで行ったとき、突如、今まで予感もしなければ求めたこともない「生への畏敬」という言葉が心中にひらめいたのであった。―　鉄扉は開けた！　密林の路は見えてきた！　ついに私は、世界人生肯定と倫理とがともに包含される理念に到達したのである！　今こそ、倫理的世界人生肯定の世界観が文化理念とともに、思考の中に基礎づけられることが、明白となったのである！」（著作集2、『わが生活と思想』、192頁）と。

　すなわち、シュヴァイツァーは自己を多くの「生きようとする意志」に取り囲まれた一つの「生きようとする意志」として感じたとき、すべての存在者との共生共栄の理念を発見するのである。

　このことに関して、また、彼は次のように述べている。

　「他者の『生きようとする意志』に対して自己のそれに対する同様な『生命に対する畏敬』を払うべき必然を感得することであるべきである。これは他者の生命を自己の生命の中に体験することである。・・・・『生命に対する畏敬』の倫理とは、すべての愛、献身、苦痛をともにし歓びをともにし努力をともにすることの一切をいうのである。それゆえ『生命に対する畏敬は』は『生きようとする意志』が思想化されたものであり、それは世界人生肯定とそして倫理とをともに含有している。」（『キリスト教と世界宗教』、93頁）。

　「他者の生命を自己の生命の中に体験する」とは、人類の罪を自分が背負って十字架についたイエス・キリストの精神と一致するものである。

　その精神は、右の文言にあるように、愛、献身、苦痛、歓びを共にし、努力を共にする一切をいうのであり、他者とは人間社会だけでなく、万物をも包含し、万物に対しても同様の精神で接するべきだというのである。

　そして、イエスは「生命への畏敬」の模範的な体現者であるというのである。

　以上が、思索が限界状況に直面した時いかに飛躍するか、それを啓示として、「閃き」として捉える場合の一つの例である。

　聖書に、人間が堕落することによって、万物までも虚無となり、万物が神の子たちの現れることを待っているという、次のような聖句がある。

「被造物は、実に、切なる思いで神の子たちの出現を待ち望んでいる。なぜなら、被造物が虚無に服したのは、自分の意志によるのではなく、服従させたかたによるのであり、かつ、被造物自身にも、滅びのなわめから解放されて、神の子たちの栄光の自由に入る望みが残されているからである。実に、被造物全体が、今に至るまで、共にうめき共に産みの苦しみを続けていることを、わたしたちは知っている」（ローマ人への手紙8・19～22）。

　この聖句は、シュヴァイツァーの「生命への畏敬」の思想の正しさを裏づけている。

「生命への畏敬と御言の関係」

＊「（ヘリコブター）事故が起きた後に、わたしが深く悟ったことが何かと言えば、太陽も真の父母の血族であるということです。水と空気も真の父母の血族、地も一つの真の父母を育て上げるために存在するというのです。そして、存在するすべてのものは、出発から怨讐という心がありません。出発から相対的存在を調節するとか、相入れない闘争という概念がないのです。」（『ファミリー』2008年10月号、9頁。8月1日「天正宮博物館訓読会での御言」）。ヘリコブター事故（2008年7月19日）

＊「この微小な動物も、神様の絶対愛の上で、絶対信仰の上で創造しました。神様ご自身も絶対信仰、絶対愛、絶対何ですか？（「服従です」）。服従です。その上に存在するこのすべてのものは、これから神様の救援摂理圏内ですべて一つになり、各自異なる万有の存在は、数千の系列、数万段階の存在として、真の父母の一身と同じ対等な位置を持つようになったということです。この砂粒なら砂粒にも真の父がいなければならず、真の母がいなければなりません。真の父母がいなければならず、真の愛と真の生命が連結され、真の血統がなければならないのです。その場は、大小の万物を中心とする万有の存在が、解放された完成した花のような香りがする園です。」（『ファミリー』2008年10月号、13頁。2008年8・1）

微小な動物だけでなく、太陽も水も空気も、「真の父母の血族」であり、「この砂粒なら砂粒に真の愛と真の生命が連結され」、真の血統がなければならないといわれているのです。その場は、「大小の万物を中心とする万有の存在が、解放された完成した花のような香りがする園です。」と言われています。これが真の愛による万物主管です。真の愛のない人は万物を主管する資格はない。

聖書に、今まで、被造物全体が虚無に服していたが、「被造物は、実に、切なる思いで神の子たちの出現を待ち望んでいる。」（ローマ人への手紙、8章19節）とあるように、ついに「万有の存在」が、解放され、完成したのです。それは「真の父母」、「真理の実体」の顕現によるのです。

シュヴァイツァー11 信仰義認論への挑戦（１１）

（五）『文化哲学』（「生命への畏敬」＝愛の万物主管）

1923年、文化哲学の第1巻の表題は「文化の退廃と再建」、第2巻を「文化と倫理」とし、文化哲学の根源を「生命への畏敬」とする。

シュヴァイツァーは、神の愛を普遍化し、自然を物理的な物質と見ず、「生きようとする生命」（生への意志）と捉え、他者の生命を自己の生命の中に体験する「生命への畏敬の倫理」を説く。イエスはその体現者であるという。

「生命への畏敬」とは、一見すると物質に見える自然に、人間の心のような性相的側面を見る深い宗教性からくる悟りなのである。彼はこの「生命への畏敬の倫理」こそ、正しいキリスト教であり、人類の未来の希望であると断言する。

いち早く東洋の諸宗教と対話したシュヴァイツァーに対し『二十世紀神学の形成者たち』の著者、笠井恵二氏は次のごとく評している。

「生命倫理や地球環境の問題がクローズアップされている今日、植物にまでおよぶ生きとし生けるものへの畏敬の念をいちはやく喚起した彼の深い先見の明に、われわれは深く感動させられる」（52頁）と。

確かに神の愛による万物主管を説く「統一原理」と同様に人間の救いに止まらず、万物の救いまでも説く彼の「生命への畏敬」の神学思想は称賛に値する。

さらにまた、シュヴァイツァーが「一神論は汎神論と対立するものではない」（選集2、『わが生涯と思想』、250頁）と言う時、まさしく彼は20世紀の先駆的神学者と言うべきか。彼の神学思想は、キリスト教的一神論と東洋の自然観（汎神論）との統一の道を示しているからである。

ただし、キリスト教と諸宗教を常に対決させ、論理的思惟より倫理的宗教であるキリスト教の立場を擁護する。

この点に関して、彼は次のように述べている。

「思索から生じる敬虔さをこいねがうキリスト教は汎神論に堕するのではあるまいか、との危惧はいわれなきものである。すべて存在するものは存在の根本原因のうちに存在すると、考えざるをえないのであるから、そのかぎりにおいては、生きたキリスト教は汎神論的になるよりほかないのである。しかし同時に、あらゆる倫理的敬虔さがいかなる汎神論的神秘主義よりもすぐれているのは、それが愛の神を自然のうちに見いださずに、愛の神は愛の意志としてわれわれのうちに現われるとするからである。存在の根本原因は、自然のなかに発現するときはつねに非人格的である。しかし、われわれの心のうちに啓示される存在の根本原因にたいしては、われわれは、倫理的人格にたいすると同様な態度を見せる。一神論は汎神論と対立するものではなくて、むしろ、自然状態にある無規定のもののなかから生まれた倫理的に規定されたものとして、汎神論のうちから現われるのである。」（『わが生涯と思想より』選集2、249～250頁）。

上の文言は一神論と汎神論の問題をみごとに統一していると言えよう。しかし問題がないわけではない。神の愛は自然の内に内在するのではない「われわれのうちに現れる」といい、「自然のなかに発現するときはつねに非人格的である」という。しかし、神と人間と万物の関係が不明瞭なのである。

文鮮明師は、「自然は『真の愛』を学ぶ教材である。神様の宇宙創造の動機は愛である。『講論』では『人間』は神の形象的実体対象として、『万物』は象徴的実体対象として創造された」と述べている。自然には象徴的な愛があり、人間は本来、「神の宮」（コリントⅠ、3・16）なので神様の真の愛が顕現するのである。したがって文鮮明師によると神と人間の関係は父子関係であると説かれるのである。

ところで、周知のごとくバルトは頑迷にも自然神学を否定する。そして「シュヴァイツァーの見解において窮極的に危くなっていたのは、キリスト論である。」（註⑥）と、バルトらしく批判することを忘れない。それは彼の神学（キリストを抜きにして神を認識することは出来ない）から見た批判であって、それは一理あるが、しかし聖書は自然神学を否定していない。文鮮明師は、神は科学者であり、自然は第一の聖書であるといわれている。

以上のごとく、結論として言えることは、シュヴァイツァーのいう「存在の根本原因」(力の総括)としての神のとらえ方は、論理的思惟的に客観的な神を知る方法であり、「愛による神との合一」は、倫理的に体験的に知る方法である（キリスト教神秘主義による）。

これに対して、「生命への畏敬の倫理」（イエスはその体現者）は、それら双方のとらえ方の統一である。すなわち、万物まで包含した愛を説き、前者と後者との統一なのである。その体現者は文化人であり、そのような人たちによる文化国家の実現をシュヴァイツァーは「文化哲学」で説いているのである。

換言すると、シュヴァイツァーの神学思想の根本原理は「自己犠牲」による「行い」を強調し、愛の実践によるキリストとの合一を説く点にある。すなわち献身（自己犠牲）の倫理の実践による自己完成（神人合一）である。それは信じるだけで救われるという従来のキリスト教の教義（福音主義）への挑戦であり、また救いは個人の次元にとどまることではないということである。

＊「文化と倫理」

「現代において精神の大きな課題は、世界観をつくることである。あらゆる思想は、その時代の世界観を基礎にしている。」（『シュバイツァー』清水書院、164頁）

「われわれは生命の意味をよく考えて、世界と生命とを肯定する世界観を確立しなければならない。この世界観こそ、文化の理想を樹立し、実現する力をあたえるものである。」（同上、166頁）

「倫理について語られるすべてのことは、老子・孔子・ソクラテス・プラトン・イエス・ロック・ヒューム・カント・ヘーゲル・ニーチェなどの思想家によって語りつくされているのではないか。われわれは、これらの偉大なる思想家の考えをこえる見解に到達できるのだろうか。今後これらの思想家の道徳思想を統一する理念を、見いだすことが可能であろうか。」（同上、169頁）

「人類の運命に絶望しないならば、いろいろな思想家の思想を統一する根本原理への希望を、いだくことができるであろう。」（同上、170頁）

「したがって、われわれに残された問題は、つぎの二つの試みしかない。一つは、倫理的な献身から出発して、それを自己完成の倫理のなかにとり入れることである。他の一つは、自己完成から出発して、献身を自己完成の必然的な内容として示すことである。つまり、献身の倫理と自己完成の倫理との総合が問題なのである。」（同上、173～174頁）

　上の文言にあるように、「世界と生命とを肯定する世界観」、「道徳思想を統一する理念」、「献身の倫理と自己完成の倫理との総合」とは、「神の真の愛」（自己犠牲の献身的愛）を実践して自己完成し、家庭倫理として四位基台（四大心情圏と三大王権）を完成させることなのである。

注⑥『バルト初期神学の展開』（Ｔ・Ｆ・トーランス、新教出版社、108頁）

シュヴァイツァー9 信仰義認論への挑戦（９）

（2）、死後になってメシヤにされた！

この問題についてシュヴァイツアーは次のように述べている。

「はんたいに、イエスは自分ではみずからをメシヤだとは考えていなかった、と仮定するならば、イエスがいかにして死後になってメシヤにされたのであるか、この事情が説明できなければならないであろう。死後になってメシヤにされたのは、イエスの公的活動によるものでないことだけは確かである―なぜなら、まさにこの公的活動というものが、イエスのメシヤ性とは何の関係もないもないのであるから！　ところで、はたしてそうであるとするならば、12弟子にたいするメシヤの秘密の啓示と大祭司のまえの告白はどういうことになるであろうか？　これらの場面は史実でない、と説明するのは、まったくの暴挙である。」（『イエス小伝』、99頁）。

シュヴァイツァーは『イエス伝研究史』で右の諸問題に関してさらに次のごとく述べている。

「神の国を問題にする聖句と、イエスのメシヤ意識を表明する聖句とは、実際、ともに徹頭徹尾終末論的性格を帯びているのである。」（『イエス伝研究史』（上）、白水社、14頁）。

このように考察した後で、「イエスは、その死後はじめて、イエスのよみがえりを信ずる信奉者たちの信仰にもとづき、信奉者たちにとってのメシヤとなったのである。」（同上、14頁）と述べている。そして「人々は、イエスのメシヤ性をあくまでもイエスの秘密とし、イエスの死後はじめてこの秘密が知らされる、という仕方でしか、処理できなかったのである。」（同上、15頁）と言うのである。

このように「イエスのメシヤ性は、じつにイエスの復活にもとづいていたのであって、地上の活動にもとづくものではなかった」（『イエス小伝』、102頁）と言うのである。

ところでシュヴァイツァーは、「イエスの生涯」の研究の動機に関して次のように述べている。

「イエスはかれ自身のメシヤなる尊称を秘密（！）にするように、むしろ強いられてさえいたのはどうしてなのか、これを明らかにする解釈だけである。イエスがメシヤであるということが、なぜイエスにとって秘密であったのか？―これを説明することが、とりもなおさずイエスの生涯を把握することなのである。」（著作集8、『イエス伝』、100頁）。

シュヴァイツァーが『イエス伝』を研究する神学的動機は何であったのか。それは先に論じた聖餐論の問題と「何ゆえにイエスは公生涯の終わりに、それも唐突に、十字架に向かっていったのか」という疑問を解明するためであった。われわれは、ここでシュヴァイツァーが提起したこの問題（イエスのメシヤ性の秘密と受難の秘密）を解明している統一原理（『原理講論』）の「メシヤ論」、すなわち「エリヤの再臨と洗礼ヨハネ」（193頁）、そして「イエスが洗礼ヨハネの使命を代理する」（409頁）という箇所を想起する。もちろんこれらの諸問題と関連する神の救済の予定が、人間の責任分担論との関連で、第一、第二、第三と延長していくことをイエスの予型諭として旧約聖書の「モーセ路程」を通して知らなければならない。そうでなければ地上の公的活動（第一次摂理）とイエスのメシヤ性の関係が分からないであろうというのである。神の業は、すでに歴史の中に啓示しておられるのである。

＊「ヘロデは、イエスは洗礼ヨハネだとばかり思いこんでいた。『わたしが首を切ったあのヨハネが死人のあいだからよみがえってきたのだ。だからあのような力が彼のうちに働いているのである』（マルコ6・14）というのである。」（『イエス小伝』、白水社、177頁）

「ところで実際には、イエスが自分をメシヤであると考えていることを知っていたものは、だれひとりいなかったのである。だからひとびとは洗礼者を預言者と考え、イエスはエリヤではあるまいかと、自問したのである。」（著作集8、『イエス伝』、182頁）。「洗礼者についてイエスがその真価を語った言葉（マタイ11・7～15）の、秘密にみちた最後のいくつかの文章の意味するところを、十分に理解したものはだれひとりいなかった。ただひとりイエスにとってのみ、ヨハネは約束されたエリヤなのであった。」（『イエス伝』、182頁）。

　上記のごとくシュヴァイツァーはイエスを理解するために、イエスの内面を考察し、統一原理のメシヤ論の内容に近い解釈をしているのである。自由主義神学の伝統に立つシュヴァイツァーにとつて、イエスといえども人間学の対象であり、科学的な歴史研究の対象なのである。自由主義神学と対立する福音主義の批判者は、自己の神学的視座から見て、シュヴァイツアーを短絡的に異端と言って排斥する。同様に、彼らは統一原理を異端というのである。

シュヴァイツァー7 信仰義認論への挑戦（７）

「初期キリスト教の発展史」

イエスの死後、神の国は到来せず、終末論的待望の退潮によって、原始キリスト教の教えがいかに変貌し思想的に発展していくかについてシュヴァイツァーは次のように述べている。

「この書物のパウロの教えの叙述によって、私は自分のこれまでの神学的著作にもくろまれた企てをある意味で完結せしめている。すでに学生時代から、私は、初代のキリスト教の思想的発展を、私にとって異議をさしはさむことのできないように思われる前提―すなわちイエスの神の国の教説は全く終末論的なものであり、それを聴いた者たちもまたそのようなものとして理解したのであるという前提―からあきらかにしようという計画をいだいていた。聖餐の歴史的起源の問題、イエスのメシヤ性の秘密と受難の秘密、イエス伝研究およびパウロの教えの解釈の諸過程等についての私の研究は、ことごとく次の二つの問題―イエスの説教の終末論的解釈以外にそれと並んでなおなんらかの他の解釈が入りこむ余地があるかどうか、また、元来は徹頭徹尾終末論的であったクリスチャンの信仰が、ヘレニズム的思考法によってその終末論的思考法がとって代られるにおよんで、どのようになっていったかという問題―をめぐって展開されている。」（著作集10巻、『使徒パウロの神秘主義』（上）、14頁）

　シュヴァイツァーは初代のキリスト教の思想的発展に関して、「キリストにある」という「キリスト神秘主義」がキリスト教のヘレニズム化を可能にしたという。

「すなわち―なぜ、イグナティオスやその他の第二世紀の小アジアの神学の代表者たちは、すでに現存していた原始キリスト教の教えをそのまま採用することができなかったか、またどんなふうに彼らはそれをヘレニズム的な教えに考え改めているのであるか―という問いである。それに対する答えは非常に単純であって、彼らは、終末論的待望の退潮によって、全く自然に、その信仰を当時彼らに周知のヘレニズム的諸観念を用いて新しく理解し直そうとするに至った、ということである。このことが可能になったのは、彼らがパウロの『キリストにある』という神秘主義を熟知していたからである。彼らは、このパウロの神秘主義を、もはや彼らにとって理解できないそれの終末論的な論理に代うるにヘレニズム的な論理を以てすることによって、受けいれたのである。このようにして、イエスからパウロを経てイグナティオスにいたる展開がきわめて自然な仕方で説明される。パウロ自身はキリスト教をヘレニズム化した者ではなかった。しかし彼は、『キリストにある』というその終末論的神秘主義によって、キリスト教のヘレニズム化を可能とするような一つの表現様式をキリスト教に与えたのである。」（同上、『使徒パウロの神秘主義』、15～16頁）

＊なぜ終末論的待望は退潮したのか。なぜイエスはすぐ来るといったのか。この問いに答えなければならない。「終末が幾度かあった」（『原理講論』147頁）。ノアのときも、イエスのときも、イエスの再臨のときも終末である。現代も終末である。イエスがすぐ来るといわれて二千年も経っている。再臨が何時なのか誰も分からない。シュヴァイツァーは文化哲学を説くがこれらについては明確に答えていない。

しかしシュヴァイツァーは次のように述べている点を忘れてはならない。

「近代のプロテスタント・キリスト教は、宗教的な必要からして、神の国とその到来に関する、イエスの告知の中に存在していた終末論的な見解を棄てて、自己流の見解を、あたかもそれが真のイエスの告知であるかのように、なしたのであった。」（著作集8、『終末論の変遷における神の国の理念』、331頁）と。

　現代神学は、終末論的な見解を捨てるだけでなく、再臨も語らない傾向性にある。

シュヴァイツァー5 信仰義認論への挑戦（５）

「医学研究1905～1912年」

シュヴァイツァーは、奉仕活動をするために医者となる決心をし、1905年10月、自分の教えていた大学の医学部の一学生として解剖学、生理学、化学、動物学などを学びはじめた。また他方では、神学部の講師と説教者としての役目を果たしつづけた。そしてその間に、1906年、長年の課題であった『イエス伝研究史』が完成した。

その研究結果について次のように述べている。

「私は『イエス伝研究史』の中で、イエスは、後期ユダヤ教の世界終末期待およびその後現わるべき超自然のメシヤ王国の期待という観念界の中に生きていた、ことを証明した。この観念は、今日の我々から見れば妄想的な感がある。」（著作集2、『わが生活と思想』、136頁）と。

「妄想的な感がある」というのは、実際には、超自然のメシヤ王国は実現せず、終末は延長されて来たからであろう。

『イエス伝』の研究が終わったのでシュヴァイツァーは、自然科学の勉強に没頭した。従って、科学的思考法が彼の神学に反映していることは言うまでもないことである。

＊無形なる神を実証するために、文鮮明師は電子工学を学ばれ、宇宙を創造した「神様は科学者である」と言われ、「ペア・システムを中心とした万物は、理想的な愛を訪ねていくことができる人間の教材です。」「宇宙の根本は愛である」「神様の宇宙創造の動機は愛」（『天聖経』宇宙の根本）であると言われた。

バルトは一切の人間学的要素を排除したが、ティリッヒは「科学と心理学と歴史学は神学の味方である」と言った。

「アフリカで医療活動」

シュヴァイツアーは、6年間の勉強の後、新婚の妻とともに1913年当時フランス領であったアフリカのランバレネで黒人達の医療にあたり、第一次世界大戦、フランスの植民地に住むドイツ人として捕虜、帰郷、第2次アフリカ事業（1924～1927年）、帰国、1929年12月第3次アフリカ事業、第二次世界大戦、とこの激動の時代を生き抜き、90才で世を去るまでこの困難をきわめた医療活動を放棄することはなかった。また同時に時間のあるときは「文化と倫理」を省察した。

（二）「初期キリスト教の発展史」（科学的な歴史研究）

「シュヴァイツァーの神学姿勢」

シュヴァイツァーは『イエス伝研究史』を完了して後、「パウロの教義」の研究に移った。その時の心境について次のように語っている。

「パウロの教義を研究するにあたっても、聖餐およびイエス伝の研究の場合と同じ方法をとったのであった。つねに私は、単に得た解決を叙述する、に満足しなかった。さらにそれ以上に、問題の歴史を書く、という仕事をみずからに課したのであった。」（著作集2、『わが生活と思想』、147頁）

このように、シュヴァイツアーは既存の学説を徹底的に歴史的に研究して既存神学の教義に追従しない気骨ある心情を吐露している。

「イエスとパウロの研究は対」

また第一次世界大戦の勃発が契機となって「文化哲学」を考究するようになるが、『イエス伝研究史』と対である「使徒パウロの神秘主義」の研究があるが、それについて次のように述べている。

「医学研究も終わりにちかづいて、神学研究に当てる暇ができたときには、パウロの思想圏にかんする科学的研究の歴史を、『イエス伝研究史』と対になるものとして、また、《パウロの教義》解の緒論としても、つくる必要にせまられていた。そしてわたしは、イエスおよびパウロの教えをあらたに解釈した立場から、聖餐と洗礼との発生史、および、その初期キリスト教時代における発展史に最後的な形をあたえるのには、1年ないし2年と予定されていたアフリカでの活動が終わったあとの、休息の期間をあてようと考えた。しかし、この計画は第一次大戦のため、だいなしにされた。わたしが要約のことでヨーロッパに帰ったのは、2年どころか4年半のちのことであり、その上、わたしは病気で、生活の手段さえ奪われていたのであった。しかもそのあいだに―またもやあらたに間奏曲！　―わたしは文化哲学にかんする仕事にはいりこんでいた！　こうして、『初期キリスト教時代における聖餐および洗礼の歴史』は講義用の草案のままで終わったのであった。・・・・これの根本思想は、『パウロの神秘主義』についての著作のなかで述べておいた。」（選集2、『わが生活と思想』、40頁）

＊文鮮明師も「歴史は科学の時代に来ています。」（『天聖経』分冊『真の神様』92頁）と言われている。