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シュヴァイツァー6 信仰義認論への挑戦(6)

「終末論的視座からの解釈」

イエスは、後期ユダヤ教の世界終末の期待およびその後現わるべき超自然のメシヤ王国の期待という観念界の中に生きていたとシュヴァイツアーはいう。また、パウロも同じ終末論的世界観の中に生きていたという彼の終末論的視座からの解釈について次に見てみよう。

「パウロの思想圏研究史の結果、1911年に、私はつぎの結論に到達したのであった。すなわち、当時一般に見込ありと考えられていた、非ユダヤ教的な外見をもつ神秘的なパウロの救済教義をギリシャ思想に持って行こう、とする解決法は不可能である、ただ終末説よりする説明のみが可能である、」(選集2、『わが生活と思想』155頁)と。

このようにシュヴァイツァーは、従来の学説であるパウロの非ユダヤ的と見られる神秘主義を、ギリシャ思想からではなく、終末観の思想から解釈したものと捉え直すのである。

 

「ゆえに、『キリストに内在』し『キリストと共に死し共に復活する』という神秘主義の中には、世界終末を期待する緊張した感情があるわけである。メシヤの国ただちに出現すべし、という信仰より出発して、パウロは、―イエスの死と復活とともに、自然より超自然への転化がもはや真実に始まっている、―と確信した。ゆえに、この神秘思想には宇宙の変動ということがその前提となっている。

この『キリストと結合する』ということの意義、を体得することよりして、パウロの実践倫理は生ずる。」(著作集2、『わが生活と思想』、258頁)と。

 

笠井氏は、シュヴァイツァーの神学的視座について次のように述べている。

「シュヴァイツァーの研究は、のちのバルトのような、イエス・キリストを人間となった神として見、信仰的な基準ですべてを主張していこうとする神学とは方法がまったく異なる。この終末論的・歴史的方法においてシュヴァイツァーは、神学といえども徹底的に歴史的・学問的に誠実であり続けねばならないとしたハルナックやトレルチの自由主義神学の伝統を継承しているのである。」(『二十世紀神学の形成者たち』、笠井恵二、17頁)

 

*シュヴァイツアーの神学(歴史的・学問的に誠実な視座)の影響について

パネンベルクは「救済の出来事と歴史」(1959)と言う論文で次のように述べているといわれている。

「歴史はキリスト教神学の最も包括的な地平である。すべての神学的な問いと答えは、ただ歴史という枠の内部にあってはじめてその意味をもつ。神が人類とともに、また人類を通して自らの被造物全体と共有しているこの歴史は、将来へと向かっている。将来は世界に対してはまだ隠されているが、しかしイエス・キリストにおいてすでに啓示されている」。ここに綱領的な明瞭さで示されているように、パネンベルクは、一方では歴史を『実存の歴史性』へと解消するブルトマンやゴーガルテンに対して、他方では受肉を『原歴史』として解釈するバルトに対して真っ向から反対して、イエス・キリストの出来事の『歴史的な性格』を断固主張する。彼によれば、イエス・キリストにおける救済の出来事は、人類史のただ中において実際に生起したのである。したがって、神学は歴史的・批判的研究の及ばない非歴史的領域に逃避してはならない。『歴史としての啓示』を主張するパネンベルクは、ユダヤ黙示録文学の終末論とそこに成立する『普遍史』の観念の中に自らの拠り所を見だす。」(『キリスト論論争史』水垣渉・小高毅 日本キリスト教団出版局、525頁)

シュヴァイツァー5 信仰義認論への挑戦(5)

「医学研究1905~1912年」

シュヴァイツァーは、奉仕活動をするために医者となる決心をし、1905年10月、自分の教えていた大学の医学部の一学生として解剖学、生理学、化学、動物学などを学びはじめた。また他方では、神学部の講師と説教者としての役目を果たしつづけた。そしてその間に、1906年、長年の課題であった『イエス伝研究史』が完成した。

その研究結果について次のように述べている。

「私は『イエス伝研究史』の中で、イエスは、後期ユダヤ教の世界終末期待およびその後現わるべき超自然のメシヤ王国の期待という観念界の中に生きていた、ことを証明したこの観念は、今日の我々から見れば妄想的な感がある。」(著作集2、『わが生活と思想』、136頁)と。

「妄想的な感がある」というのは、実際には、超自然のメシヤ王国は実現せず、終末は延長されて来たからであろう。

『イエス伝』の研究が終わったのでシュヴァイツァーは、自然科学の勉強に没頭した。従って、科学的思考法が彼の神学に反映していることは言うまでもないことである。

 

*無形なる神を実証するために、文鮮明師は電子工学を学ばれ、宇宙を創造した「神様は科学者である」と言われ、「ペア・システムを中心とした万物は、理想的な愛を訪ねていくことができる人間の教材です。」「宇宙の根本は愛である」「神様の宇宙創造の動機は愛」(『天聖経』宇宙の根本)であると言われた。

バルトは一切の人間学的要素を排除したが、ティリッヒは「科学と心理学と歴史学は神学の味方である」と言った。

 

「アフリカで医療活動」

シュヴァイツアーは、6年間の勉強の後、新婚の妻とともに1913年当時フランス領であったアフリカのランバレネで黒人達の医療にあたり、第一次世界大戦、フランスの植民地に住むドイツ人として捕虜、帰郷、第2次アフリカ事業(1924~1927年)、帰国、1929年12月第3次アフリカ事業、第二次世界大戦、とこの激動の時代を生き抜き、90才で世を去るまでこの困難をきわめた医療活動を放棄することはなかった。また同時に時間のあるときは「文化と倫理」を省察した。

 

(二)「初期キリスト教の発展史」(科学的な歴史研究)

「シュヴァイツァーの神学姿勢」

シュヴァイツァーは『イエス伝研究史』を完了して後、「パウロの教義」の研究に移った。その時の心境について次のように語っている。

「パウロの教義を研究するにあたっても、聖餐およびイエス伝の研究の場合と同じ方法をとったのであった。つねに私は、単に得た解決を叙述する、に満足しなかった。さらにそれ以上に、問題の歴史を書く、という仕事をみずからに課したのであった。」(著作集2、『わが生活と思想』、147頁)

このように、シュヴァイツアーは既存の学説を徹底的に歴史的に研究して既存神学の教義に追従しない気骨ある心情を吐露している。

 

「イエスとパウロの研究は対」

また第一次世界大戦の勃発が契機となって「文化哲学」を考究するようになるが、『イエス伝研究史』と対である「使徒パウロの神秘主義」の研究があるが、それについて次のように述べている。

「医学研究も終わりにちかづいて、神学研究に当てる暇ができたときには、パウロの思想圏にかんする科学的研究の歴史を、『イエス伝研究史』と対になるものとして、また、《パウロの教義》解の緒論としても、つくる必要にせまられていた。そしてわたしは、イエスおよびパウロの教えをあらたに解釈した立場から、聖餐と洗礼との発生史、および、その初期キリスト教時代における発展史に最後的な形をあたえるのには、1年ないし2年と予定されていたアフリカでの活動が終わったあとの、休息の期間をあてようと考えた。しかし、この計画は第一次大戦のため、だいなしにされた。わたしが要約のことでヨーロッパに帰ったのは、2年どころか4年半のちのことであり、その上、わたしは病気で、生活の手段さえ奪われていたのであった。しかもそのあいだに―またもやあらたに間奏曲! ―わたしは文化哲学にかんする仕事にはいりこんでいた! こうして、『初期キリスト教時代における聖餐および洗礼の歴史』は講義用の草案のままで終わったのであった。・・・・これの根本思想は、『パウロの神秘主義』についての著作のなかで述べておいた。」(選集2、『わが生活と思想』、40頁)

 

*文鮮明師も「歴史は科学の時代に来ています。」(『天聖経』分冊『真の神様』92頁)と言われている。

シュヴァイツァー4 信仰義認論への挑戦(4)

 

「キリスト神秘主義」(パウロのイエス理解について)

笠井恵二氏は「キリスト神秘主義」について次のように述べている。

「シュヴァイツァーはパウロの思想を『信仰義認』ということにおいてではなく、『キリスト神秘主義』という視点から解明していく。それは『イエス神秘主義』がさらに深められた境地である。パウロはイエスを主体的に主なるキリストとして受けとめ、このキリストと神秘的に合一する体験こそイエスを真に理解することだと考えた。シュヴァイツァーはこのパウロを、イエスを最も正しく理解した人物として、イエスを受容するための最良の導き手としたのである。シュヴァイツァーによれば、イエスの教えとパウロの思想とは、時代史的な相違をこえて最終的には同一のものなのである。そしてある意味で、この『キリスト神秘主義』こそシュヴァイツァーの復活理解であり、ここに彼はキリスト教の中核をみているということもできよう。」(『二十世紀神学の形成者たち』笠井恵二、19頁)

 

 このようにシュヴァイツァーは十字架の死と復活について伝統的な神学的解釈である「信仰義認」を根源的に批判し、独創的な「キリスト神秘主義」を主張し、さらに第一次世界大戦を契機として考究しはじめた「文化哲学」において、「思索を根拠」とし、「信仰に基礎」をおく近代ヨーロッパ思想を次のごとく批判した。

「世界・人生肯定の近代思想が、本来の倫理的性質を失って非倫理的なものになったのは、どうしたわけなのであろうか?これに対する唯一の説明は、の世界観は真の基礎を思索のうちにおかなかった、というにある。その母体である思索は高貴でもあり、情熱にも満ちてはいたが、しかし、深みがなかったのである。倫理性と、世界・人生肯定との関連を、実証したというよりむしろ、感得し、体験したのである。世界・人生肯定と倫理とに帰依しはしたものの、それらの真の本質と相互の内的関係とをきわめようとはしなかったのである。この高貴で、価値ある世界観は、事物の本質をめざす思索にというより信仰に根ざしたものであるから、時を経るにつれてしぼみ始めて、精神を支配する力を失ってしまった。」(選集2、『わが生活と思想』、165頁)。

 

 このように信仰に基礎を置くプロテスタント神学の伝統的解釈(「信仰義認論」)の弱点を厳しく批判するシュヴァイツァーの新しい神学思想は、20世紀の新約学に多大な影響を与えたのである。

 ティリッヒはバルトらの福音主義神学に対し「神を超自然の領域に幽閉している神学」「認識の基礎に信仰をおく不合理な信仰主義」と批判している。

また「世界・人生肯定と倫理」、そしてその「真の本質と相互の内的関係」とは何かに関して「生命への畏敬」を根源とする「文化哲学」を説いているが、文鮮明師の「原理本体論」のような根源的原理を解明し得なかった。それは再臨のメシヤでないので、いた仕方がないことであると言えよう。

 

*神様の「真の愛」の倫理として、統一原理の「原理本体論」は「四位基台の完成」(四大心情圏と三大王権)として根源的原理(神の本体=真の愛)を解明している。

 

1899年、彼の哲学の学位論文は「《純粋理性批判》より〈理性の限界内における宗教〉に至るまでのカントの宗教哲学」であった。学位を取得して以後、彼は哲学科への道でなく、神学科への道を選んだ。この年の暮れ(1899年12月)、旧シュトラースブルクの聖ニコライ教会で説教者の職を得た。シュヴァイツァーは副牧師として説教者の仕事に従事するかたわら、大学において「イエス伝研究」に、再びとりかかった。シュトラースブルク大学の図書館は、イエス伝関係の文献をほとんどそろえていたのである。

 

*バルトもカントを研究したが、自然神学を反キリストであると批判した。しかしシュヴァイツァーは「生命への畏敬」を主張して万物を包含する自然神学の立場に立ち、いち早く環境破壊を警告した。バルトは「シュヴァイツァーの見解において窮極的に危くなっていたのは、キリスト論である。」(『バルト初期神学の展開』T・F・トーランス、新教出版社、108頁)と反論したが、「生命への畏敬」の世界観による環境破壊への警告には同調せざるを得なかった。