カテゴリー: ブルンナー「出会いの神学」

ブルンナー「出会いの神学」（10）

（Ｃ）「ブルンナーとカルヴァン」に関するバルトの主張

 

次は、カルヴァンの〝自然神学〟についての、解釈の相違に関する問題である。

バルトは、まず例のごとく、バルト式にブルンナーのカルヴァンに対する理解をまとめ、それを批判するという形式をとる。

 

バルトは、「彼の自然神学は『すこぶる宗教改革的』であり（154頁）、『全くカルヴァンの思想に近い』（175頁）が、これとは逆にまたカルヴァンは少なくとも時折、神の像かたちについての形式的側面に関するブルンナー自身の思想と『ほとんど全く』同じことを言っている（158頁）と、このように（彼自身は）考えている」（バルト著『ナイン！』213頁）と述べた後で、下記のごとく反論する。

 

（１）「天地万物からの神認識」　

 

カルヴァンの天地万物からの神認識について、バルトは次のような論陣を張る。

 

「カルヴァンが天地万物からする神認識とキリストの中での神認識との二つについて語ったということは真理である（例えば『綱要』1・2・1、ガリア信仰告白、1559年、第二項を比較せよ）。しかし彼は、彼が天地万物からする神認識について語った時、ブルンナーとは違って、ローマ書1・19以下、2・14以下、使徒行伝14・15以下、17・24以下においては、そのことについてそこで言われていることを、ただそれだけ語ったのである。カルヴァンは、天地万物からする神認識の中において、人間の中に残っていて、そして信仰の中で復興せしめられるような潜勢力を見出していない。すなわち、啓示に対する、またキリストの中での新生活に対する、結合点を見いだしていない。彼は、……聖書以外にさらに聖書を補う別な啓示の根源を、理性や歴史や自然の中に何とかして求め、そういうものに、少なくとも後から追加的に一つの独自の『何らかの仕方で』独立した法廷として発言せしめるという、そういうことであるが、カルヴァンはそういうことをしていない。」（『ナイン！』224－225頁）

 

上述のように、カルヴァンは天地万物からする〝神認識〟とキリストの中での〝神認識〟という二つの啓示を語ったことを、バルトは率直に認めた後で、それらの根拠としての聖書の聖句を上げて、ブルンナーとは違って「ただそれだけ語ったのである」と述べている。

 

これは、神学とは「自らにすでに与えられているもののあとを追う」追思考である（『バルト神学入門』エーバハルト・ブッシュ著、新教出版社、57頁）というバルト神学の追認である。

ちなみに、バルトが「そこで言われていることを、ただそれだけを語ったのである」と言って、取り挙げた「使徒行伝14・15以下」には、次のように記述されている。

 

「神は過ぎ去った時代には、すべての国々の人が、それぞれの道を行くままにしておかれたが、それでも、ご自分のことをあかししないでおられたわけではない。すなわち、あなたがたのために天から雨を降らせ、実りの季節を与え、食物と喜びとで、あなたがたの心を満たすなど、いろいろのめぐみをお与えになっているのである。」（使徒行伝14・16－17）

 

バルトは、選民以外の諸宗教を偶像崇拝といって否定するが、神は「すべての国々の人」に「ご自分のことをあかし」し、「キリストの啓示」以外に、ブルンナーがいうように、「いろいろのめぐみ」をお与えになっているのである。バルトは、神学は追思考であるといい、「聖書」に聞くというが、上述の「使徒行伝14・16－17」を追思考すれば、バルトの誤りは一目瞭然である。

そして、バルトは「聖書以外にさらに聖書を補う別な啓示の根源を、理性や歴史や自然の中に何とかして求め、そういうものに、……発言せしめるという……カルヴァンはそういうことをしていない」と主張する。これは、カルヴァンの神学をバルト自身の神学に一致させんとする強弁である。カルヴァンが、諸学問を賜物と認めていることで、バルトの主張は崩壊する。

 

同じことであるが、また次のように述べている。

 

「彼（カルヴァン）は異教徒にもキリスト者にも聖書のほかに第二の啓示の根源を与えなかったこと、さらにまた、彼の神学は根本においては聖書注釈であって、そのほかにまた人間学とか歴史学とか自然哲学のようなものでもあったのではないこと、そういうことに対しては、異論をはさむことはできないであろう。」（『ナイン！』225頁）

 

このようにバルトは、カルヴァンは「聖書のほかに第二の啓示の根源を与えなかった」といい、「人間学とか歴史学とか自然哲学のようなもの」の中に啓示を認めていないというのである。

 

しかし、カルヴァンは、彼の主著『キリスト教綱要』で、次のように述べている。

 

「主が人間本性の中に、最高の善が失われたあともいくつかの恵みを残しておいたことを学ぶのである。」（『カルヴァン』久米あつみ著、講談社、45頁）

 

また、「『最高の善』すなわち神を知り、神との正しい関係に入る賜物は失われているが、この世の諸学に関する賜物は人間の中に残されている」（同、45頁）と。

 

このようにカルヴァンは、堕落後も、人間の中に「主は……いくつかの恵みを残しておいた」といい、諸学を賜物と考えている。

言い換えると、カルヴァンは諸学問、すなわち「人間学」や「歴史学」や「自然哲学」を賜物と言っているのである。

 

ちなみに、ティリッヒは「真の啓示の超自然主義的歪曲わいきょくに対する戦いにおいて、科学、心理学、歴史学は神学の味方である」（『組織神学』第1巻、147頁）と述べている。

 

カルヴァンは『キリスト教綱要』の中で〝自然神学〟を肯定して、次のように述べている。

 

「第一巻第五章　世界の構造と統治の中に明白な神の認識」の個所で、「人体がたくみに構成されているのであるから、それを造られた御方が当然、感嘆せられなければならないと判断することは、万人の告白である」。「人間のことを『ミクロコスモス』（小宇宙）と呼んだのは当を得たことである」（『カルヴァン』久米あつみ著、講談社、224－225頁）と。

 

このように、カルヴァンは、人間を〝ミクロコスモス（小宇宙）〟と呼んだのは当を得たことだと述べている。彼は、神は自然を通して〝啓示する〟ことを肯定しているのであって、バルトの言うように否定してはいない。

 

原理的に見れば、世界の構造の中に神を認識し、人間を〝小宇宙〟と捉えている点は、統一原理の見解と一致している。

 

また、バルトは、理性や歴史や自然の中に聖書を補う啓示の存在を否定するが、統一原理は、旧約聖書と新約聖書を対照し、キリスト教史がイエス以後の復帰摂理歴史（再創造史、救済史）であることを、次のように述べている。

 

「旧約と新約の聖書を対照してみれば、旧約聖書の律法書（創世記から申命記までの5巻）、歴史書（ヨシュア記からエステル記までの12巻）、詩文書（ヨブ記から雅歌までの5巻）、預言書（イザヤ書からマラキ書までの17巻）は、各々新約聖書の福音書、使徒行伝、使徒書簡、ヨハネ黙示録に該当する。しかし、旧約聖書の歴史書には、第一イスラエルの2000年の歴史が全部記録されているが、新約聖書の使徒行伝には、イエス当時の第二イスラエル（キリスト教信徒）の歴史だけしか記録されていない。それゆえに、新約聖書の使徒行伝が、旧約聖書の歴史書に該当する内容となるためには、イエス以後2000年のキリスト教史が、そこに添加されなければならないのである。したがって、キリスト教史は、イエス以後の復帰摂理歴史をつくる史料となるのである。」（『原理講論』467頁　注：ゴシック太字は筆者による）

 

バルトの「聖書のみ」とは、イエス以後の「使徒行伝」は認めるが、そこから続く「歴史」（キリスト教史）の中に〝神の摂理（聖書以外の啓示）〟を見ようとしない見解である。それは、ブルンナーもティリッヒも言っているように、バルトの偏った啓示概念によるのである。

 

われわれは、バルトの福音主義神学に固執して、ブルンナーのいう正しい自然神学を頑迷がんめいに否定するのは、大きな損害であると考える。バルトの福音主義は、神による上からの一方的な「恵み」のみを強調し、人間側からの一切の「努力や行い」（5％の責任分担―人間の努力）を否定する。その結果、どのような影響を教会と社会に与えることになるかを次のように考察している。

 

それは、①倫理道徳を救いと無関係として退廃させ、②人間の一切の努力を無意味にし、③諸学問を人間的要素として辱はずかしめ、④あらゆる修行（「行い」）を否定して人間の霊性を枯渇こかつさせ、⑤人間の世俗化に無関心となり、⑥啓示を歴史の一回きりの出来事（キリストの啓示のみ）とし、⑦自分以外の教義（存在論からの神認識や歴史における啓示）を否定し、他宗教を偶像崇拝と言って排除する。⑧すべてにおいて非寛容となり、無関心となり、孤立化させ、反社会的となる。⑨環境破壊や汚染水は人類の危機であるが、自然神学を否定するバルトのキリスト論的集中の神学では、一言も発言することができないのである。

 

バルトらの福音主義には、以上のような問題点があるのである。

 

（２）バルトの「聖書の啓示のみ」について

 

バルトは、次のように聖書のみを強調する。

 

「人間の存在と全世界の存在とを神の知恵と天父の摂理が支配するということ、さらにまたこの世には神の諸秩序があること、そしてその諸秩序の中で人間が神の意志をあがめねばならないというような秩序はいかなるものであるかということ、そういうことをカルヴァンは聖書から聞く。カルヴァンが人間には本当に全く天地万物の中ではかくされているところの神を讃美することに心を奪われ酔わしめられるのは聖書を通してである。キリストの中で罪を贖あがなわれた人間に、能力が与えられ、義務が課せられるということは、そういうことであって、聖書と並んで、そしてまた聖書なくしてもなされるというか、あるいは聖書を度外視して、人間自身の独力でなされるような思弁――こういうようなことについての思弁――をすることではない。」（『ナイン！』226頁）

 

ブルンナーは、聖書と天地万物との「二種類の啓示」と言っているのであって、「聖書なくしても」などとは言っていない。バルトは、「聖書を度外視して、人間自身の独力でなされるような思弁」というが、聖書を度外視した自然科学は思弁ではない。バルトこそ思弁が多い。

バルトは「聖書のみ」と言って自然神学を否定し、自然神学に対して無関心であるように説くが、このような彼の神学思想では、自然をもっぱら無神論と唯物論の独壇場にしてしまうのである。また、バルトの主張は、正しい自然神学を探究し、完全な真理を求めようとする人の道を遮断しゃだんしているのである。

 

（３）「自然神学は偶像崇拝と迷信の根源」（？）

 

バルトは、「人間が事実上持っている可能性は、カルヴァンに従えば、人間自身が造り出すところの神々を認識し崇拝する可能性である。すなわち人間に今残っている神認識は、あらゆる偶像崇拝と迷信とが出て来る恐ろしき根源にほかならない」（『ナイン！』226頁）という。

 

確かに、ブルンナーも言っている正しくない自然神学（自然哲学）は偶像崇拝の根源であろう。バルトも彼の著『ルートヴィッヒ・フォイエルバッハ』の中で、無神論を生み出した既存宗教の神観はすべて虚構であり、偶像崇拝であると言っている。またマルクス主義の唯物弁証法は「唯物論」であるが、「勝共理論」が暴露しているように、「唯物弁証法は存在と一致しない虚構の論理」である。したがって、唯物論を信奉することも偶像崇拝であるといえよう。

この自然と社会が闘争（憎悪）によって発展するという「虚構の理論」（偶像崇拝）に対して、神学者は無関心であることは許されない。「勝共理論」のように共産主義を批判・克服する思想（正しい自然哲学）を正しく評価しなければならない、というのである。

 

自然や歴史は、マルクス主義のいう対立物の闘争（憎悪）によって発展するのではなく、「宇宙の根本は愛」であり、自然は愛を動機とした相対物（ペア・システム）の授受作用によって存在し、発展するのである。

また、歴史は、歴史の担い手である歴史的グループの「召命意識」（ティリッヒ）や、国と国との授受作用によって発展するのである。相手を排斥する闘争（憎悪）は戦争思想であり、破壊をもたらすだけである。相手との授受作用による共存・共栄は、対話（愛）による平和思想である。

 

ところで、バルトは、「結合点」とカルヴァンとは何の関係もないと、次のように述べている。

 

「どうしてこの可能性がカルヴァンの神学の中で『結合点』の意味を持ちうるかは、全く察知できない。こういう可能性と神の啓示の可能性との間には、何の関係も何の一致も、したがってまた何の内的関連もない。『彼らの理性によって導かれることによって彼らは神に来ない、いな、彼らは一度も神に近づくことすらない』（ヨハネ福音書注釈、1・5、C、R、47、51）。『本当に神を崇拝する光がわれわれを照らすために、天からの啓示から（acoelestiaoctrina）事が始められねばならないのであって、聖書を学ばない人は誰も正しい、そして救う力ある啓示を少しでも味うことすらできない。神の意志がわれわれに聖書の中で神自身の方から証しをすることを、われわれが恐れおののきつつ捉える所、そこに本当の認識の起源がある。詳しく言うと、単に完全な、またあらゆる部分において正しい信仰のみでなく、あらゆる正しい神認識は、服従から生まれる』（『綱要』1・6・2）。……ただちょっとだけでも『結合点』と理解されるような取り扱い方は、全体にわたって全然見出されない。」（『ナイン！』226－227頁）

 

確かに、正しい神認識は、文鮮明師の御言みことばにあるごとく「絶対信仰、絶対愛、絶対服従」からである。

ところで、バルトは、一方において、「聖書の中で神自身の方から証しをする」と上よりの恵みを強調しておきながら、他方においては人間の努力や行いを強調して、「聖書を学ばない人は誰も正しい、そして救う力ある啓示を少しでも味うことすらできない」と矛盾したことをいうのである。一体、救いは、上よりの一方的な恩寵なのか、5％の人間の決断や聖書を学ぶ努力によるのか、どちらであると言うのであろうか。

 

上述のバルトの主張には、その論理に一貫性がないと言われても仕方がない。恵みの光の中にあっても人間の努力は努力であって、それは神の責任分担ではなく、人間の5％の責任分担である。

 

（４）「神学は聖書の言葉の追思考」（実はバルトの主観的解釈）

 

バルトによると、「カルヴァンは、『自然的な』神認識についての、前述の原則的な（すべての神の業の中に客観的に基礎づけられた）可能性を暗示するもののあることを、常にローマ書1・20の言葉の意味において、あるいはむしろローマ書1・18－3・20の文脈全体の意味において解釈した」（『ナイン！』227頁）という。

 

これは、すでに指摘したように、神学は追思考（実は主観的解釈）であると言うバルトの見解を、カルヴァンの聖書解釈に対して意図的に適用した強弁である。ローマ書1・20は「自然を通しての啓示」（『原理講論』42頁）である。

ブルンナーも、「世は神によって創造されたものである。あらゆる被造物の中でその創造主の霊が何らかの仕方で認識される。すべて名人の真価は作品に現われる」（『自然と恩寵』145頁）と述べている。

 

しかし、バルトはローマ書1・18－3・20の文脈全体の意味において、聖書の中の否定側面（不信心と不義）のみを探し出し、「自然の啓示」（ローマ1・20）を否定しているのである。

 

さらに、バルトのカルヴァンについての解説は、下記のごとく続く。

 

「カルヴァンは、むしろ道徳的善の認識は人間の能力を基礎としてなされるということを全く否定した。彼はこの認識を、生まれ変わった者の上においても、日々新しく起こってくる恩寵であると述べている（『綱要』2・2・25）。われわれは『綱要』2・18－25の文脈の中で、ブルンナーのイマゴー論におけるのとは全く別な世界に置かれているということを見出すためには、何の特別な解釈法をも全然必要としない。」（『ナイン！』227－228頁）

 

上述のバルトの主張は、「二つの啓示」の一つである「キリストの啓示」のみを『綱要』の中に見出して「恩寵」を強調するが、もう一つの「自然を通しての啓示」を見ようとしない見解である。

カルヴァンが『綱要』で、「ミクロコスモス」（小宇宙）と言った人間論は、ブルンナーの「二つの啓示」の一つである「自然を通しての啓示」である。

したがって、カルヴァンの自然を通しての「イマゴー論」（人間論）はブルンナーの見解と一致している。

 

周知のように、ブルンナーは、人間は「形式的には神の像（imago Dei）は少しも毀損きそんされていない。――人間は罪深くあろうとなかろうと、主体であり、責任を持つものである」（『自然と恩寵』144頁）と言い、「言語受容能力と責任応答性」があると述べている。

このように、人間には神から「話しかけられることができる」という「結合点」（言語受容能力と応答責任性）、すなわち「人間性」があるというのである。

したがって、「キリストの啓示」に応答することができ、また「自然を通しての啓示」からも神を認識するというのである。

 

（５）「天地万物の中における真の神認識」

 

バルトは、「キリストの中における神認識は、カルヴァンに従えば、天地万物の中における真の神の認識を本当に自分の中に含んでいるということは正しい。キリストの中における神認識そのものの中に、天地万物の中における神認識が含まれている！ということは、大切なことである」（『ナイン！』228頁）という。

 

これは、キリストは天地万物の中に、すなわち完成した人間（キリスト）は小宇宙であるとする見解であって、このバルトの主張は、天地万物の中における神認識、すなわち自然神学を「キリストの啓示」の中に包含していることを認めるかのような発言である。

 

しかし、他方においては、バルトは聖霊を受けて「理性が一度、蒙もうを啓ひらかれる」人に対しても、自分の力で見ることを否定し、次のように述べている。

 

「われわれの理性が一度、蒙を啓かれると、今度はどうしてもまた自分の力で見ることができるようになるかのようになるのではない（『綱要』2・2・25）！　あるいはまたこんなふうになるのでもない。すなわち後から、どうしてもキリスト教自然哲学や歴史哲学、あるいはまたキリスト教人間学やキリスト教心理学、さらにはまたキリスト教に熱心な時代解釈などが活動する余地を得て来る、というふうになるのでない！　カルヴァンは言う、『キリストは、神がわれわれに単にその心のみでなく、またその手と足とを見うるようにするための像である』。しかし、カルヴァンにおいては、このキリストという主体が抽象し去られることはない――『われわれがキリストから離れるや否や、われわれは事の大小の区別なく、すべてのことの中で必然的に空想の中に落ち入らねばならなくなるであろう』。」（『ナイン！』228頁）

 

上述のように、聖霊を受けて蒙を啓かれた人でも、「キリストから離れるや否や……空想の中に落ち入らねばならなくなるであろう」という。それは、その通りである。しかし、キリスト教の自然哲学や歴史哲学、あるいはまたキリスト教人間学やキリスト教心理学などの諸学問は「キリストの啓示」の光の中で一層輝くと、なぜバルトは言えないのであろうか。

「キリストの啓示」によって、人間の主体性や理性が再創造されて本然性を復帰する。したがって、5％の人間の主体性と責任を認めるべきであるというのである。ブルンナーの「二種類の啓示」論は、そのことをわれわれに教えているのである。

 

上述の文言を見る限り、確かに、バルト神学は「聖書の啓示」以外の人間の理性による諸学問を神学の味方として見ずに排除している。

その結果、先に指摘したごとく、自然をもっぱら無神論と唯物論の独壇場にしていると言えるのである。ただし、救いにしろ、人間の問題の是正にしろ、キリストを抜きにして、人間の努力だけで成されるのではない、ということをわれわれに教えているという点だけは、傾聴に値する。

 

 

「補足」

 

「啓示と自然」

 

（１）「信仰と理性、人間の５％の努力や責任」について

 

バルトは、応答する能力は和解によるというが、ブルンナーは、人間の理性的本質（神の像）は罪によって実質的には歪められているとしても、神の啓示を受け容れる形式的な可能性をもつと、次のように述べている。

 

「人間はまた罪人としても、他人の語り相手となることができ、また神の語り相手となることもできる」（ブルンナー著『自然と恩寵』144頁）。

「形式的には神の像かたち（imago Dei）は少しも毀損きそんされていない」（同）。

 

このように、人間は主体であり、理性的存在であり、言語受容能力と応答責任性があるというのである。

 

和解以前のアブラハムやモーセや預言者らは、神に応答していた。これに対して、バルトは神の呼びかけに応答する能力でさえ、人間に生得のものではなく、神の啓示と聖霊の働きによって新しく創造されるものであるというのである。「聖霊のみによって――ただ恩寵のみによって」（『ナイン！』197頁）と。

 

バルト神学は、信仰には認識が対応している。そして、信仰が認識に先行する。これに対して、ブルンナーは次のように批判している。

 

「聖書が信仰を聖霊の業わざ、聖霊の賜物と呼んでいることは確かであるが、しかし聖書は決して聖霊が私の中で信じるとは言っていない。聖霊が私のなかで信じるのではなく、私が聖霊を通して信じるのである」（『自然と恩寵』152頁）と。

 

上述の聖霊の賜物に関して、「統一原理」（『原理講論』）は次のように述べている。

 

「父母の愛がなくては、新たな命が生まれることはできない。それゆえ、我々が、コリントⅠ12章3節に記録されているみ言ことばのように、聖霊の感動によって、イエスを救い主として信じるようになれば、霊的な真の父であるイエスと、霊的な真の母である聖霊との授受作用によって生ずる霊的な真の父母の愛を受けるようになる。そうすればここで、彼を信じる信徒たちは、その愛によって新たな命が注入され、新しい霊的自我に重生じゅうせい（新生）されるのである。これを霊的重生という。」（『原理講論』重生論と三位一体論、266頁）

 

このように、イエスと聖霊によって「新しい霊的自我」に重生（新生）されるとある。古い人間から「原理的な自我意識」（私が聖霊を通して信じる自我）を持つ、新しい人間に再創造されたのである。ただし、これは霊的重生であって、原罪清算による肉的重生（からだがあがなわれること）ではない。

 

（２）「正しい自然神学」

 

バルトは自然神学を否定するが、文鮮明師は「自然は愛の理想を教えてくれる教材だ」といわれ、「自然は第一の聖書……第二ではない」（八大教材・教本『天聖経』分冊「真の神様」より―（自然は愛の理想を教えてくれる教材）―、148頁）と力説しておられる。

 

マタイによる福音書には、イエス・キリストも自然を観察し、「栄華をきわめた時のソロモンでさえ、この花の一つほどにも着飾ってはいなかった」（マタイ6・29）と記述されている。なんと豊かな感性で自然を見、そこから学んだ事柄を述べておられることか。

 

神の永遠の力と神性とは、パウロが「ローマ」1・20で記述しているように、統一原理は「被造世界を観察することによって、知ることができる」（『原理講論』42頁）と論述している。ただし、人間は神の形象的実体対象であるが、万物は象徴的実体対象である。

同様に、カルヴァンも「神の栄光のしるしは世界の構造自体の中に」と言っている。彼は〝自然神学〟を肯定している。

 

また、ブルンナーは「神の像」の残存と倫理の関係について次のように述べている。

 

「カルヴァンが、この神の像の残存ということと同一視したものは、人間性全体（das ganze humanum）、理性的性質、不死の魂、文化能力、良心、応答の責任性――それは、たとえ決して救いをもたらすものではないとしても、罪の中でもなお存在している――、神との関係、言語、文化生活全体であるからである。そしてこの神の像の残存ということの上に、カルヴァンは彼の倫理の本質的な部分を打ち立てている。」（『自然と恩寵』159頁）

 

このように、ブルンナーは「カルヴァンもルターも実は自然神学をめざしていた」（『自然と恩寵』159頁参照）というのである。そして、ブルンナーは、宗教改革者たちは、バルトのごとく自然神学の是非についてそんなにこだわってはいなかったと述べている。

 

しかし、バルトは激昂げっこうして次のように反論する。

 

「（改革者たちが重きをおいた）聖書の証人たちは自然と恩寵との間の弁証法的遊戯ゆうぎをすべて排除して、神が語るところでは、人は（ひたすら）聞かねばならない。」（『ナイン！』223頁）

しかるにブルンナーは、「カルヴァンが自然的な神認識について語った時の重大な括弧（前提）を……驚くべき自明性と徹底さをもって、捨ててしまった……（すなわち）アダムが完全になったならば、ということ」（同、228－229頁）を捨ててしまい、自分の都合のいいようにカルヴァンを用いているというのである。

 

また、バルトは、「もしわれわれが真の神を天地万物からして事実上キリストなくしても、そしてまた聖霊なくしても、認識しうるならば、神の像は内容的には『全くなくなっており』、教会の宣教の際には聖書のみが裁き主であり、そして人間は自分を救うためには何もなしえないと、どうして言いうるだろうか」（『ナイン！』199頁）と述べている。

 

以上のごとく、問題は先鋭せんえい化し複雑にみえるが、ブルンナーもバルトも神認識に関して問題の核心をついている。バルトの「キリストなくても」、「聖書のみ」という指摘は、カトリックを批判する宗教改革者の立場である。

しかし、「聖霊なくしても」とカトリック側は言っていないし、ブルンナーも言ってはいない。

 

ところで、カルヴァンがどのように言ったのか、その断片なりともここで取り上げておくことは、要を得ていることであろう。カルヴァンは、次のように述べている。

 

「神の栄光のしるしは世界の構造自体の中に、あまりに明らかに刻みつけられていて、どんな粗野そやな鈍い者であっても、それを知らなかったとはいえないほどだ」（『カルヴァン』久米あつみ著、講談社、24頁）

 

バルトは、ブルンナーに対して「アダムが完全になったならば」という「前提」を捨てていると言うが、上述のごとく、カルヴァンは完全でない人たち、すなわち「どんな粗野な鈍い者」にも、「世界の結構は……鏡の役」をしていると言い、完全であるなしにかかわらず、自然神学を肯定しているのであって、バルトのカルヴァン理解は、彼自身の神学に一致する点のみを強調する主観的解釈なのである。

 

人間性と神の像の残存について、カルヴァンは次のように述べている。

 

「主が人間本性の中に、最高の善が失われたあともいくつかの恵みを残しておいたことを学ぶのである」（『カルヴァン』久米あつみ著、講談社、45頁）と。

 

このように、神の像の残存が人間にあると言っている。

また、この世の諸学問について、次のように述べている。

 

「『最高の善』すなわち神を知り、神との正しい関係に入る賜物は失われているが、この世の諸学に関する賜物は人間の中に残されている」（同、45頁）と。

 

すなわち、カルヴァンは、諸学を「賜物」と言い、救いにとって、人間側の学問を無意味として辱めず、いずれ、その学問はキリストの啓示に出会い、「最高の善」に至る不可欠なものと見ているのである。

 

これらの恵みや賜物と神の像の関係について、カルヴァンは次のように述べている。

 

「神の像はアダムの罪によってわたしたちの内にいわば拭い去られている。しかし……主イエス・キリストにおいて私たちを子として受け入れ、神の像を私たちの内に再び刻みつける」（同、20－21頁）と。

 

「全き真理」はキリストの再臨による以外に、いかに人間がキリストの出来事を啓示として受容したとしても、明らかにされないのである。

その意味では、バルトが言うごとく〝キリスト抜き〟ではあり得ないのであるが、再臨が抜けてはならないことを、われわれは強調するのである。

換言すると、再臨のメシヤを抜きにして、十字架と復活も正しく理解できないであろうし、新約聖書と旧約聖書の中にある〝救援摂理〟に関する天の秘密も理解できないというのである。

 

文鮮明師は、次のように語っておられる。

 

「聖書を中心とする各教団の主要な経書は、人間始祖の堕落によって無知に陥った人間たちを、再び神様の前に帰す道が暗示されている秘密の啓示書です。

したがって、重大な内容が比喩と象徴で描写されているのです。比喩と象徴は、天から来るメシヤによってのみはっきりと明らかにされます。したがって……レバレント・ムーンの教えを通して、新旧約の聖書全体に貫き流れる神様の救援摂理に関する天の秘密が、明確に現されているのです。」（『平和神經』282－283頁）

 

ところで、バルトの神学は〝キリスト中心主義〟といわれるが、天地万物の中における神認識について、次のように述べている。

 

「キリストの中における神認識は、カルヴァンに従えば、天地万物の中における真の神の認識を本当に自分の中に含んでいるということは正しい。キリストの中における神認識そのものの中に､天地万物の中における神認識が含まれている！」（『ナイン！』228頁）。

 

このように、ブルンナーの「二種類の啓示」を認めるかのような発言をした後に、結論として次のごとく述べている。

 

「われわれがキリストから離れるや否や、われわれは事の大小の区別なく、すべてのことの中で必然的に空想の中に落ち入らねばならなくなるであろう」（同、228頁）と。

 

これが、バルトの神学が〝キリスト中心主義〟であるといわれる所以である。

 

ところで、ブルンナーは〝自然神学〟をただ単に肯定しているのではなく、「二つの啓示」を認めることによって肯定しているのである。

その点を理解せずに、バルトは一切の一般啓示を否定し、ただ一つの啓示、すなわち、イエス・キリストの啓示（特殊啓示）のみを説くのである。ただし、ブルンナーは、正しい自然神学は肯定しているが、偽りの自然神学は否定している。

 

バルトの反論（『ナイン！』）に対して、ブルンナーは直ちに『自然と恩寵』の第二版を発表した。しかしながら、バルトはこれ以上、このような議論をすることは無意味であるとして、無視したのである。

ところが、その後、『補足』で述べたように、次第にバルトはブルンナー的な方向に軌道を修正していくのである。

―了―

 

「主要参考資料」

 

『二十世紀神学の形成者たち』、笠井恵二著、新教出版社

『カール・バルト著作集2』新教出版社、ブルンナー著『自然と恩寵』

『カール・バルト著作集2』新教出版社、バルト著『ナイン！――エーミル・ブルンナーに対する答え』

世界の名著、『ルター』、中央公論社

『キリスト論論争』水垣渉・小高毅編、日本キリスト教団出版局

『カルヴァン』、久米あつみ著、講談社

『カトリックの信仰』、岩下壮一著、講談社学術文庫、

ティリッヒ『組織神学』第1巻、新教出版社

『聖霊は女性ではないのか』Ｅ・モルトマン＝ヴェンデル編、内藤道雄訳、新教出版社

 

ブルンナー「出会いの神学」（8）

補足

 

（１）「神の像かたち」

 

ブルンナーは、「神の像」という視点から、男と女の関係を次のように考察している。

 

「人間創造は、相手ができるまでは、完成されていない。……神は愛であり、神の本質自身に交わりが存在する故に、人間は愛することができる者として、一対の人間として、造られねばならない。彼は他者なしには自己の本質を実現することはできないのであり、その目ざす所は、愛における交わりである。」（『ブルンナー著作集』第3巻　教義学Ⅱ、教文館、1997年、79頁）

 

このように、ブルンナーは、「神は愛であり、神の本質自身に交わりが存在する」と述べ、「神の似姿」とは男と女に分かれていることではなく、「一対の人間」（二人は一体）であると原理的に捉えている。しかし、「一対の人間」から、愛なる神を二性性相の中和的主体と捉えるに至っていない。また、二人（アダムとエバ）の愛の成長過程についても述べていない。

 

これに対して、バルトは神を「三位一体の神」と捉え、その神（神論）から人間との縦的関係と、人間と人間との横的関係を基本形として捉え、男と女の区別と関係について述べている。

 

それで、ここから、バルトの「神の像」（男と女）の解釈を中心に論述していくことにする。

 

バルトは、人間の応答責任について次のように述べている。

 

「人間は、創造主なる神の前で応答の責任をとる・・・・・・・・間に、存在する・・・・。そのことは、あれらの線のうちの第一の線であり、それを念頭においてわれわれは神の誡めを前節で、この応答責任を遂行し、そのようにして神の前で、神のために、自由であるようにという誡めとして理解しようとこころみた。人間についてあの第一の命題から、今、次の第二の命題が区別されなければならない。それはすなわち、人間はその創造の中で、創造と共に、したがって彼が人間として存在することがゆるされる間に、神の契約相手・・・・・・であるよう定められており、この彼の定めが彼の存在をほかの・・・人間との出会い・・・の中での存在として特徴づけているという命題である。人間が、神との契約の中で存在するよう定められているということ、そのことはその対応を、彼の人間性（Menschlichkeit）、すなわち、彼の存在の特別な性質は、もともと、はじめからして、そのようなものとして〔隣人と〕共なる人間性・・・・・・（Mitmenschlichkeit）であるということの中に、その対応をもっている。」（カール・バルトの主著『教会教義学　創造論Ⅳ／２』吉永正義訳　新教出版社、1980年、3－4頁）

 

このように、バルトは「神の像」から、第一の命題として、人間は「神の契約相手」（縦的関係）であるように定められていると述べ、第二の命題として、「〔隣人と〕共なる人間性」（横的関係）として、他の人間との出会いの中での存在として定められているというのである。

 

同様のことであるが、またバルトは、「神は人間に対しその人間性に向かって語りかけ給う。そのことは具体的には、神は人間をその隣人に向かわせ給うということを意味している。……神は人間を、『交わりの中での自由』へと、すなわち、その隣人との交わりの中での自由へと、呼び入れることの中で、神との契約の中にあるべしという人間の定めにおいて、真剣に受けとり給うということを意味している」（同、4頁）と述べている。

 

このように、神と人間との縦的な関係は、孤立した関係ではなく、人間と人間との横的関係性として定められているというのである。これが人間の基本的形態で、それは男と女の関係で示されるというのである。

 

次に、バルトは「隣人と共なる人間性」を通じて「神を知る」と、下記のように述べている。

「神は人間を、彼がほかのもの・・・・・を肯定する間に、自分自身を・・・・・知り、ほかのものを・・・・・・慰め励ます間に、自ら・・を喜び、ほかのものを・・・・・・尊重する間に、自分自身が自分であることを実証するよう呼び出し給う。この自由・・への呼び声として――（われわれはまたこのように言うことができる）人間性・・・（Humanität）への呼び出しとして――われわれは今、神の誡めを理解しなければならない。人間性、人間的存在の特別な、自然的な性質は、その根において、まさに隣人と共なる人間性である。隣人と共なる人間性でない・・ような人間性は非人間性（Unmenschlichkeit、Inhumanität）であるであろう。そのような〔隣人と共なる人間性でないような〕人間性は、また神の契約相手であるべき人間の定めに対応することができず、ただ矛盾することができるだけである。その間の事情は、ちょうど孤独ナ神ではなく、三位一体ノ神、関係の中での神、であり給う神が、孤独ナ人間の中に、ご自身を再認識し給うことができないのと同じようである。神が人間に対して人間性を、したがって交わりの中での自由を、命じ給う間に、神は、人間に対して、自分自身を神の似像として――なぜならばそのようなものとして神は彼を創造されたのであるから――確証し、実証するよう呼び出し給う。そのことが、われわれが今考察しなければならない神の誡めの形態の最も深い、最後的な基礎づけである。」（カール・バルト著『教会教義学　創造論Ⅳ／２』吉永正義訳　新教出版社、1980年、4－5頁、注：太字ゴシックは筆者による）

 

そして、バルトは、「隣人と共なる人間性の最初の、同時にまた範例的な領域、人間と人間の間の最初の、同時にまた範例的な区別と関係が、男と女の・・・・間の区別と関係である」（同、5頁）と述べている。

 

このように、バルトは、「神の像」を「隣人と共なる人間性」（共同人間性）として理解するのである。つまり、バルトは「神の像」（男と女）を「三位一体の神」の似像として類比的に理解しているのである。

言い換えると、「神が、孤独ナ人間の中に、ご自身を再認識し給うことができない」といい、神は、「隣人と共なる人間性」（男と女）を通じて「確証し、実証するよう呼び出し給う」と述べ、神と人間との「類比の関係」から、神を知ることができるというのである。

 

このように、バルトは、神と人間との関係を類比的に捉えているが、この類比については、ブルンナーはバルトに対して次のように述べていた。

 

「バルトの教義学も、そのほかのすべての教義学と同じようにアナロギア（Analogie）の思想の上に基礎を持っている。ただ、バルトはそのことを認めようとしないだけである。」（『自然と恩寵』170頁）。

 

しかし、バルトは、反論文『ナイン！』では沈黙していたが、『教会教義学』においてブルンナーとの論争を省察し、上述のように〝神の像〟の解釈を展開しているのである。

ただし、バルトは、神と人との関係をトマス・アクィナスのように「存在の類比」と捉えるのではなく、信仰の義認によって新しく形成される神と人間との関係、すなわち「関係の類比」（信仰の類比）として捉えるのである。つまり、自然神学の立場から、人間は「神の像」であると「存在の類比」として捉えることを否定しているのである。

しかし、カトリック側から、バルトの「関係の類比」（信仰の類比）は「存在の類比」が前提でそのように言えるのではないかと反論されている。

 

ところで、文鮮明師は、神と人間（アダムとエバ）との縦的な「真の愛」の関係と「男と女」（アダムとエバ）の横的な「真の愛」の関係において、二人の「真の愛」の成長過程を捉え、「四大心情圏」と「三大王権」として解明されている（図解がある）。

バルトの「神の像」の解釈は、この真理をキリスト教会が受容することを可能にする前提条件となるであろう。

 

以上のように、バルトは「三位一体の神」の内在的関係（父、子、聖霊がどのような相互関係にあるかということ）から出発して、共同人間性を理解し、共同人間性を前提として男と女の関係を理解し、隣人と共なる人間性の最初の範例的な区別と関係は、男と女の間の区別と関係であると述べているのである。

 

ただし、最初の範例的な区別と関係の成長過程に関しては、ブルンナーと同様に論じていない。バルトは「三位一体の神」というが、イエスに幼年―少年―成人という成長過程があったように、神に〝成長〟という概念があることを知らないのである。したがって、バルトは「成長過程」において、「真の家庭」の中で、神の愛を確証し、「四大心情圏」と「三大王権」として原理的に解明していない。バルトやブルンナーは再臨のメシヤでないので、それは致し方がないことである。

 

（２）「人間論の問題解決は神論にある」

 

人間論（男と女の関係）は、神論の捉え方によって決定する。男と女の関係は主体と対象の「相対的関係」であって、支配と被支配の「対立関係」（支配と隷属関係）ではない。

今日、フェミニズム神学が主張するように、「神の像」の解釈において、伝統的神学は堕落人間に対しても、「男は、神のかたち」（コリントⅠ、11・7）であると解釈し、反対に女性は「神の像」というより、アダムを誘惑して堕落させたエバの似姿であると解釈されてきたというのである。

 

このように、フェミニズム神学は、伝統的神学は聖書を男性中心主義的に解釈してきたと批判し、男性優位の家父長的体制の下で女性は虐げられ隷属させられてきたというのである。男はこうで、女はこうあるべきだという「男らしさ」、「女らしさ」という性差による社会的役割の差別は、生物学的な区別ではなく、文化的社会的な産物であると批判している。

 

このような人間論の解決は神論にある。「神の像」から、既存の神学のように人間論（男と女の関係）をあれこれと論じても、決して解決しない。「神の像」から神論を究明するところに、問題を解決する鍵があるのである。

 

ところで、バルトは、人と人との関係（男と女の関係）が基本形であるというが、われわれは〝家庭〟が基本形であると捉え、真の家庭が、神との類比の関係にあると見る。また「家庭が天国の基盤」（『真の神様』126頁）であるというのである。

 

「創造論」において、バルトは「神の像」を三位一体的に理解し、神論（三位一体論）から「人間論」（男と女の関係）を論述するが、その点は評価されるが、完全な神を完全には認識できていない（コリントⅠ、13・12a）。

 

「聖書の啓示」である「神の像」（男と女）と「自然の啓示」から、神概念を「真の愛を中心とした二性性相の中和的主体」と存在論的に捉え、文鮮明師は、神の「心情」（真の愛）を「真の家庭」の枠の中で「生活」（参照：ヨハネの黙示録21章3節）を通して「四大心情圏」と「三大王権」として誰もが経験し得ると説かれるのである。これは驚くべき御言みことばである。

 

バルトの神は、「神―イエス―聖霊」の「三位一体の神」である。しかし、彼の「天の父」の概念に女性性相がない。「神―アダム―エバ」と「神―イエス―聖霊」は類比関係である。したがって、イエスに対する聖霊はアダムに対する堕落前のエバに対応するので、聖霊は女性ではないかというのである。旧約聖書の「ルァハは女性形である」（『聖霊は女性ではないのか』Ｅ・モルトマン＝ヴェンデル編、内藤道雄訳、新教出版社、44頁）。

 

ちなみに、今日までの歴史において、神は三人のアダムを送って来られた。しかし、三人の個体は相違する。イエスは洗礼ヨハネを指してエリヤである（マルコ9・13以下）と言われた。洗礼ヨハネとエリヤは、個体は異なるが〝天的使命〟が同じなので、そのように言われたのである。洗礼ヨハネは、エリヤの霊の「再臨者」なのである（『原理講論』復活論、231－232頁）。「最後のアダムは命を与える霊となった」（コリントⅠ、15・45）、その霊（イエス）の「再臨者」が文鮮明師なのである。

 

再臨主の御言に、「アダムは神様の男性的性稟を展開させたものであり、エバは神様の女性的性稟を展開させたものなのです」（八大教材・教本『天聖経』「成約人への道」1421頁）とある。

 

神（天の父）の概念の中に、男性性相と女性性相があるのである。すなわち、神は無形であり、その無形なる神の二性性相が有形の分立体として顕現したのが、「アダムとエバ」であり、「イエスと聖霊」である。言うまでもなく、神を無形なる存在と捉える神観は偶像ではない。

 

「神の像」である人間は、心と体の統一体である。神と人間の類比の関係から、統一原理は、神は男（陽性）と女（陰性）の二性性相であるが、心（性相）と体（形状）の二性性相の存在でもあると捉えている（『原理講論』47頁）。

現代神学の動向に、「神の像」の解釈で、男と女の関係から形状的な社会学的人間関係を見る見解が評価されるが、統一原理の神論から見て、彼らは、神の性相的な「真の愛の秩序」の原理が実体の人間関係の中で顕現することを見落としているのではないか、と指摘し得る。

 

堕落によって、自己中心的になった人間は、神との縦的な心情関係が断絶し、神の心情（愛）から疎外された存在となっている。その結果、横的な人間と人間の間の心情関係も断絶するようになった。言い換えると、人間関係の疎外の根本原因は、神と人間との縦的な心情（愛）の断絶にあるというのである。それゆえ、救いとは、メシヤによって人間が再創造され、断絶した神と人間の縦的関係と、人間と人間との横的関係を連結することにある。

 

ところで、なぜ神と人間との縦的な心情関係が断絶したのであろうか。

文鮮明師は、「これからこの世界問題を解決して、人類の道徳問題をすべて解消させるためには、堕落論がなくてはならないのです。堕落論なくしては、人間の問題が是正されないのです」（八大教材・教本『天聖経』「成約人への道」1480頁）と語っておられるのである。

 

（３）「男と女の区別」と「結婚」（一対の人間）について

 

バルトは男と女の関係について、次のように述べている。

 

「人間が神の似像をもっているということで、創世一・二七以下によれば、神は彼らを『男と女』とに創造されたこと、この関係の中で、まさに神ご自身こそが関係の中にあり、ご自身の中で孤独ではあり給わないということに対応しつつ〔神が彼らを男と女とに創造されたこと〕が理解されているのである。」（カール・バルト著『教会教義学　創造論Ⅳ／２』吉永正義訳、新教出版社、1980年、5－6頁）

 

神は「人間を男と女とに創造された」といい、バルトは「まさに神ご自身こそが関係の中にあり、ご自身の中で孤独ではあり給わない」と述べているが、堕落の出来事によって一瞬のうちにして息子（アダム）と娘（エバ）を失った親（神）が、お一人でいて寂しくないはずがない。ところで、神は孤独でないと感ずる人格があるのであろうか。

 

文鮮明師は、神と人間との「類比」から「人格神」について次のように述べておられる。

 

「神様がいらっしゃるのならば、神様も人格的神でなければなりません。人と同じでなければなりません。人格的神だということは、知情意を備え、感情とか、またはみ旨を中心として目標とか、そのようなすべてのものが具体的でなければならないのです。」（『真の神様』35頁）

「絶対的神様は、悲しむことができるでしょうか、できないでしょうか。……悲しみとかかわることができるでしょうか、できないでしょうか。これは深刻な問題です。わたしたちのような人間は、それをそのまま通り過ぎることはできません。絶対的である神様は絶対的に悲しみがあってはならないと言うならば、その神様は知情意をもった、喜怒哀楽の感情をもった人間の父となることはできないのです。論理的に矛盾します。ですから神様は、私たち人間よりももっと喜怒哀楽を感じることができる主体とならなければなりません。」（『真の神様』37頁）

 

このように、伝統的神学の悲しみも、苦しみもない、不変不動の超越的な神観は虚構であると批判し、神の像（創世記1・27）から〝人格的神〟を論じておられるのである。

 

人間は男と女に分立しているが、その区別に関して、バルトは次のように述べている。

 

「人間と人間の間のほかのどんな区別とも比較され得ないほどの徹底性全体――の中で、関係を指し示す唯一の指示であるからである。人は、両方のことを語らなければならない。

すなわち、人間は必然的に、完全に、男か・女かである。それと共に、それ故にこそ男と・女とである、と。人はこの区別・・から自分を解放することはできず、男か女かの規定の彼岸で『単なる人間』であろうとすることはできない。すなわち、人間は、人間としてのあらゆる共通のものを持ってはいるが、それでもなお事実、常に、どこででも、男の人間あるいは女の人間である。……そのようにして彼ら両方が彼らの出会いに、また彼らの共存に、指し向けられ、合わせて整えられているのである。これ以外のいかなる人間の間の区別・・も、人間である男と人間である女が全く別なものであるという区別ほどに深くはない。……女は男にとって、男は女にとって、他なる・・・人間である。しかしまさにそのようにしてこそ共に生くべき・・・・・・人間〔隣人〕（Mitmensch）である。」（カール・バルト著『教会教義学　創造論Ⅳ／２』吉永正義訳、新教出版社、1980年、6－7頁）

 

このように、バルトは「神の像」の理解において男と女の区別を強調し、「人はこの区別・・から自分を解放することはできず、男か女かの規定の彼岸で『単なる人間』であろうとすることはできない」と述べている。

 

「神の像」の解釈で、ブルンナーは「一対の人間」を強調していたが、バルトは男と女の区別を強調する。この両者の主張の統一は、イエスが「『創造者は初めから人を男と女とに造られ、そして言われた、それゆえに、人は父母を離れ、その妻と結ばれ、ふたりの者は一体となるべきである』彼らはもはや、ふたりではなく一体である」（マタイ19・4－6）と言われた御言の中にある。

 

原理的に解説するなら、「父母＝神」（正（１））→「男と女」（分（２））→「二人は一体」（合（１））と発展運動をして四位基台を完成する。「正」とは「神の似姿」である父母（「一対の人間」）であって、そこから「分」として「男と女」に区別されて顕現する。そして、「分」は結婚して再び「神の似姿」の「合」（一体）となるのである。

バルトは「三位一体の神」から人間論を説いたが、統一原理は「夫婦として完成されるためには、神を中心として、男性と女性が三位一体となり、四位基台を造成しなければならない」（『原理講論』446頁）と述べている。

 

文鮮明師は、「結婚」について次のように述べておられる。

 

「神様自身が男性格と女性格をもっていらっしゃるお方なので、そこから分立された実体対象として創造された人間も、男性と女性として創造されたのであり、彼らが結婚すれば、実体として神様に代わる陽性と陰性になるのです。」（『宇宙の根本』17頁）

 

また、次のように「神の似姿」（中和体）について語られている。

 

「一男一女は無形であられる神様の実体対象として表れた息子、娘です。……一人の男性と一人の女性は、それぞれ神様の一性に似て出てきました。したがってこれらの一男一女の結合は神のプラス（＋）性稟とマイナス（－）性稟が一つとなることです。すなわち神様に似た中和体となるのです。それゆえ人間二人、すなわち夫婦は神様の全体を表象する結合体なのです。」（『真の神様』125頁）

 

さらに、「人間の完成」について、次のように語られている。

 

「人間の完成はどこにあるのでしょうか。男性なら男性自体で完成する道はなく、女性なら女性自体で完成する道はありません。それは、すべて半製品だからです。したがって、男性と女性が完全に一つになった愛を中心としてのみ完成するというのです。アダムが完成するには誰が絶対に必要でしょうか。神様が絶対に必要なのですが、神様は縦的に絶対必要です。アダムが完成しようとするなら、縦横の因縁をもたなければなりません。縦横の愛の因縁をもたなければ回転運動、球形運動が不可能です。それゆえに、横的にアダムに絶対必要とするのはエバです。同じように、エバにも絶対必要なのがアダムです。」（『宇宙の根本』96頁）

 

上述の御言の中に、「神の像」の解釈における、ブルンナーとバルトの対立を〝克服〟する内容があるのである。

 

ところで、先に取り上げた「共同人間性」と性差による「男と女の区別」に関するバルトの「神の像」の解釈は、フェミニズム神学や社会学的視点を持つ神学者にいろいろと影響を与えている。

しかし、バルトの男と女の性差の区別は、同性愛や生の多様性を主張する見解を克服し得えない。統一原理の神論は、彼らの主張に対する批判と克服の根拠となる。

神はホモなのであろうか。同性愛こそ、偽りの「神の像」であって、それは偶像崇拝である。「神の像」である男と女の成長過程を分析し、「結婚」の意義と「家庭の愛の秩序」を解明し、二人は絶対「性」を守ることによって神人合一して「真の父母」として完成するのであると言われている。しかし、彼らはこの原理を知らないのである。

 

自然もペア・システムである。（＋）と（＋）は反発して作用しない。（＋）と（－）が作用するのである。また、男と男、女と女から子供は生まれない。それは血統の断絶である。同性愛の形態は、自己欺瞞であって、「存在の原理」に反している。言うまでもなく、同性愛やフリーセックスは、神の真の愛の形態（神の像）に敵対し、神を冒涜している。彼らは、創造本然の男と女の関係と真の愛の喜びを知らず、自己破壊の道を歩んでいる。彼らに真の愛の完成はない。

 

「男と女の区別」と神の戒めが、隣人と共なる人間性の中で、何を語ろうとしているかをわれわれは問わねばならない。「取って食べるな」、「取って食べると死ぬ」といわれた「園の中央」にある「木の実」とは、一体何であるのか（創世記2・17、同3・5）を、伝統的神学の文字通りの〝神話的解釈〟を克服して、真理を明らかにしなければならない。

 

夫婦の愛の関係において、夫にとって妻は唯一・絶対であり、妻にとって夫は唯一・絶対である。イエスは、「彼らはもはや、ふたりではなく一体である。だから、神が合わせられたものを、人は離してはならない」（マタイ19・6）と言われた。このことを、文鮮明師は神の誡めとして、絶対「性」を守るようにと言われている。

 

文鮮明師は、性殖器は愛と生命と血統の「本宮」であると、次のように述べておられる。

 

「女も男も愛の本宮をもっているのです。……夫婦が一体になるところの本宮です。男女の生命が一体になる本宮です。そこ（本宮）において血統がつながるのです。それ以外は血統がつながりません。……その本場（本宮）が、堕落のために悪魔の本場となり、本宮が地獄の悪魔の本宮になってしまいました。天国と神様の本宮になるべきものが、神様の愛の本宮、神様の生命の本宮、神様の血統の本宮になるべきものが、悪魔の三大基地になってしまったのです。」（『続・誤りを正す』68頁、世界基督教統一神霊協会編）

 

これは、人間始祖アダムとエバの関係において、真の愛ではなく、自己中心的な愛を動機とする堕落の出来事とその結果に対する分析である。

 

文鮮明師は、真の家庭での愛の経験内容を分析して、愛を概念的に「四大心情圏」として説かれたが、その「四大心情圏」の視点から見て、「神ご自身こそが関係の中にある」というバルトの主張に、われわれは注目せざるを得ない。

しかし、上述のごとく、バルトは形状的な男と女の区別のみを強調して、二人の性相的関係（愛の成長過程）を捉えることができず、「共に生くべき人間〔隣人〕である」と言うに止まっている。

 

（４）「バルト神学の限界」

 

男と女として存在する人間と同様に、自然はペア・システムとして存在する。それは、愛のためであり、自然は愛の博物館である。神の本質は心情（愛）であるから、正分合と発展運動が展開するのである（『宇宙の根本』63－81頁、参照）。

しかし、自然神学を排斥するバルト神学では、今日の自然環境の破壊による危機的状況に対して、何も発言できないのである。

また、神に成長（発展）という概念があることを知らない。発展運動は、ヘーゲルのいう「正―反―合」ではなく、「正―分―合」である。

 

言うまでもないことであるが、「神の像」である男と女の関係は「相対的関係」であって、弁証法的唯物論のいう「対立的関係」（支配と被支配の関係）ではない。全ての存在は、ペア・システムとして存在し、二つは闘争のためではなく、愛のために動き、存在するのである。

 

ブルンナーは、「結婚の意義はキリストによって説かれる」と洗礼ヨハネ的発言をしているが、バルトは、パウロ（コリント人への第一の手紙7章）を根拠として結婚、離婚、独身について述べている。「男は女に触れない方がよい」というパウロの言説は、再臨が迫っているという終末論的動機から出たものであるが、永遠に独身でいることではない。キリスト者にとって〝小羊の婚姻〟が最大の願いであるからである。

 

四大心情圏と三大王権の観点から見れば、パウロを根拠とするバルトの隣人（「共なる人間性」＝友情）は、再臨を待望する兄弟姉妹の心情（愛）の次元である。さらに一段高い「結婚」の意義と「夫婦の愛」と「父母の愛」に関しては、原理的に解明し得ず、再臨の御言によらねばならないのである。

人間（罪人）は誰も、神の「真の愛」と一つとなった本然の「夫婦の愛」、本然の「父母の愛」を知らないのである。さらに、心情（愛）は発展し、孫が生まれ、その孫が結婚した時に、「祖父母（王と女王）の愛」（三大王権）が完成することを知らないのである。

 

（５）「バルトに対する原理的克服論」

 

バルトの「神の像」の解釈について、原理的視点から見て、次の諸点が指摘される。

 

第一に、神論について、神はご自身を啓示し、「神の像」（男と女）と定義している。

統一原理は、神は「二性性相の中和的主体である」（『原理講論』47頁）と述べ、「同時に愛の根本であるお方が神様」（『宇宙の根本』44頁）であると述べている。「真の愛の起源が神様だ」（同）というのである。

これに対して、バルトは「三位一体の神」であるという。神概念に関して、前者は女性性相があるが、後者は女性性相がない。この両者の神論の相違を明らかにし、バルトの神観は、無形（父）と有形（イエスと聖霊）の混在した神であると指摘しなければならない。また、哲学的な神概念を否定するバルトは、神の愛を概念的に述べていない。二性性相という概念は、神を哲学的に論ずることを可能にした。この功績は偉大である。

 

統一原理は、創世記1章27節の「神の像」から神を究明し、神の陽性と陰性の側面を次のように定義している。

 

「創世記1章27節に『神は自分のかたちに人を創造された。すなわち、神のかたちに創造し、男と女とに創造された』と記録されているみ言を見ても、神は陽性と陰性の二性性相の中和的主体としてもいまし給うということが、明らかに分かるのである。」（『原理講論』創造原理46頁）

 

このように、「神の像」から、人間論ではなく、まず神論を究明しているのである。

「天の父」という概念の中に、男性性相（陽性）と女性性相（陰性）の二性性相があるのである。

 

また、文鮮明師は二性性相に関して次のように述べておられる。

 

「男性には女性の性相があります。女性も男性の二性性相の要素をもっているために、男性が暮らすことのできる場所があるのです。神様は二性性相なので、女性とも男性とも暮らすことができます。それと同じように、一つの相をもった夫も、女性が二性性相の要素をもっているために夫人の胸の中にとどまることができます。女性も男性の心の中にとどまることができます。一つです。離れることができないのです。」（『宇宙の根本』48－49頁）

 

神は無形である。人間は神の体であり、神が臨在する神の宮（コリントⅠ、3・16）である。「アダムとエバを創造したのは、無形の神が実体の神様として登場するためなのです」（『真の神様』119頁）と述べられている。

2000年前、イスラエルに、イエスは〝実体の神〟として登場したのである。

 

第二に、人間論について、神が人間（男と女）を創造された目的は何か。

神の創造理想（創造目的）は、アダムとエバが家庭を完成して人類の「真の父母」となり、天国を創建することであった。有形なる世界は体がなければ主管できない。それで無形なる神が実体の「真の父母」として顕現してこの世界を直接主管されるのである。

「神の創造理想（創造目的）とは、理想家庭を形成して、この地上に天国をつくることにあった」（『祝福家庭と理想天国（Ⅰ）』402－408頁）のである

人間と自然の関係において、「神の像」は人間の優位性の根拠となり、自己中心的な人間が自然を支配することを正当化してきたが、愛なる神が人間となって自然を直接主管することによって、人間と自然の関係の諸問題は解決する。

 

神のみ旨（創造理想）は、アダムとエバの堕落によってなされなかったが、イエス・キリストと再臨主によって必ず成就される。

 

第三に、神は無形であり、目に見えない。それでは如何にして神を認識するのであろうか。

文鮮明師は、「神様を見ることはできません。皆さん、力が見えますか。神様はエネルギーの本体であるので、霊界に行っても見ることができません」（『真の神様』13頁）と述べておられる。

この目に見えない無形なる神を、バルトが言うごとく、「他者との関係で知る」とは、一体どのようにして知るのであろうか。

われわれは、文鮮明師の御言（『宇宙の根本』と『真の家庭と家庭盟誓』）によって、神の真の愛を「四大心情圏」と「三大王権」として認識している。

 

神を知るとは、我々人間が再創造されてキリストのごとく〝神人一体〟となり、「完全な者」（マタイ5・48）となることである。そもそも神が「神の似姿」として男と女を創造したのはなぜかというのである。

バルトは、男と女の差異は「構造的、機能的な区別に基づいている」（同、『教会教義学』6頁）といい、「抽象的な人間」に解消することはできないという。そして、具体的な人間として、「むしろ常に、いたるところで人間的な男・として、あるいは人間的な女・として、存在する」（同、6頁）というのである。

しかし、この主張は、事実関係を述べたに過ぎない。なぜ人間はそのような男として、あるいは女として創造されたのかという問いに対する答えを究明しなければならない。

 

文鮮明師は「二性」（ペアとして男と女）として存在するのは愛のためであると、次のように述べておられる。

 

「この世の中のすべての存在がペア・システムになっているのです。それは愛のためであり、何の愛かというと、神様が喜ぶことのできる本然の愛、真の愛のゆえなのです。」（『ファミリー』1993年12月号、21頁）

「男と女を総合して、中心に立って動かすものが愛です。それでは、男性と女性が和合して愛を中心として動くことがどこから始まったのかといえば、神様の二性性相からなのです。男性性稟と女性性稟が和合したものを相対的に展開させたのです。」（『宇宙の根本』41頁）

 

このように、神は二性性相、自然も二性（ペア・システム）である（『宇宙の根本』135頁）。男一人、女一人では神を完全に認識することはできない。神は愛であるというが、愛は一人では知り得ない。それでは神の愛を如何にして知り得るのであろうか。「愛は、必ず相対を通して現れて成される」（『宇宙の根本』94頁）と述べられている。男にとって愛の相対は女であり、女にとって愛の相対は男である。神にとって、愛の相対は人間であって動物ではない。

 

このように、「真の愛」は神から、そして、男と女を創造されたのは「真の愛」のためであると述べておられるのである。

 

第四に、神と被造物の関係について、文鮮明師（真のお父様）は、原理的に次のように語っておられる。

 

「だから男女関係、オス・メスの観念というのは、宇宙の本源である。神様が存在して創造の前にちゃんとその観念があったので、その観念に合うように成し得たものが、プラス性格とマイナス性格、オスとメス、男女関係の世界だというのです。」（『ファミリー』1992年7月号、66頁）

 

それゆえに、「宇宙の根本は愛である」（『宇宙の根本』82頁）と言われ、「人間は万宇宙の愛の中心」（同、92頁）であり、「天地をペア・システムで造ったのは何のためですか。これは、愛の博物館です」（同、113頁）と語られている。

 

真の愛を動機として、この天地万物が生成しているというのである。

以上のように、「神と人間と万物の創造本然の関係」に関する諸見解は、自然神学を拒否するバルト神学にはない見解（克服論）である。

 

（注：「像と似姿の区別」について）

一方で「神の像」と「神の似姿」とは、ヘブライ語旧約聖書では同義語であって、両者は厳密に区別されていない。そして、教父たちが両者を区別するようになったのは、七十人訳がeikon とhomoiosis とに訳し分けたことに起因すると考えられている。

 

他方でヘブライ語聖書では、創世記1章26 節の「我々にかたどり、我々に似せて、人を造ろう」における「かたどり」と「似せて」はそれぞれzelem とdemut という別の単語が用いられている。つまり「神の像」と「神の似姿」はヘブライ語において最初から区別されているという。

 

「像と似姿の区別」について

人間が「神の像」にしたがって造られたとしても、必ずしもそれが現実態として実現されているわけではない。それはいわば萌芽として、あるいは可能的な傾向性として与えられているにすぎない。これに対して「神の似姿」とは、可能態としての「神の像」がまさに実現されるべき現実態を指している。したがって、それはすべての人間の向かうべき究極的な最高目的を意味することになる。この「神の似姿」はキリストにおいては完全に実現されているが、一般的には神との交わりを通して漸次実現されていくものと考えられる。

 

この「注：『像と似姿の区別』について」は、濱崎雅孝（京都大学非常勤講師）著『キリスト教思想研究の現在発表レジュメ（2004/05/10）― 神の像として造られ、神の似姿へと向かう人間（仮題）』からの抜粋である。

 

ブルンナー「出会いの神学」（6）

（Ｃ）「自然神学が神学および教会に対して持っている意味」

 

（１）「キリスト教の社会倫理」について

 

ブルンナーは「キリスト教の社会倫理」という主題の基で、次のように述べている。

 

「自然神学に対してどういう立場をとるかが、倫理の性格に関して決定的であるということである。……キリスト教倫理にとって創造の秩序の概念は、最初から啓蒙主義の時代に到るまで、社会組織の問題と関係しているすべての事柄に対しての、したがって職業、召命、結婚、国家等々についての思想の中で標準的であった、と。昔から、全世紀を通して、キリスト教の社会倫理は、イエス・キリストに基づいた愛――神が与え給うた構造のままの共同社会の諸形式の中で、生きて働いて来なければならない愛――についての思想であると定義することができる。それであるから社会倫理は、救済するキリストの恵みの概念を通して規定されているのと同様、また常に神の創造の恵みおよび保持ほじの恵みの概念を通して規定されている。」（ブルンナー著『自然と恩寵』168頁）

 

このように、社会倫理は「キリストの恵み」の概念を通して規定されているのと同様、また、常に「神の創造の恵み」および「保持の恵み」の概念を通して規定されているというのである。

 

さらに、彼は次のように述べている。

 

「諸秩序は神の律法の一部分である――例えば結婚の秩序、すなわち一夫一婦制の命令や、国家の秩序すなわち政府当局を認めてこれに服従することは、神の律法の一部分である。律法は――それが書かれた法であろうと自然法（lex naturae）であろうと、以上述べたいろいろの秩序の中の一つであろうと――神の意志の啓示されてあること（Offenbartheit）をあらわす形式である。……ただ聖霊だけが我々に、律法と秩序を正しく、現時点にふさわしい仕方で認識することを教える。それはちょうど聖霊だけが律法と秩序にわれわれが従う時に、単に外面にばかりでなく、内面的にも神の意志が行なわれるというふうに従うことの出来る力を与えてくれるのと同様である。」（同、169頁）

 

キリストと聖霊との関係で、ここで一言述べておかなければならない。

上述のごとく、ブルンナーは、聖霊の業わざは「『現時点』にふさわしい仕方で認識することを教える」と述べているように、聖霊が教えるのは現時点までで、言い換えると、再臨主が顕現するまでである。

なぜなら、「結婚」や「国家の秩序」や「自然法」は、再臨主の御言みことばによって完全な真理の内容としてすべてが教えられるからである。

 

（２）「アナロギアの思想」について

 

ブルンナーは、「神の像かたち」と関連する「アナロギアの思想」（存在の類比）について、次のように述べている。

 

「アナロギア（Analogie）の原理及びそれに対するバルトの論争に関してここで一言ふれなければならない。バルトはアナロギア（Analogie）の原理がどのように用いられるかということの中に、カトリックの思想とプロテスタントの思想との間の一つの、いな、唯一つの対立を、見てとった最初の神学者である。バルトはこう主張する、すなわち、それ自身の中に始めから神との類似性を持つ被造物は存在しない。ただキリストにあっての啓示を通して、そして聖書を通して初めて被造物は神との類似性を持つという資格を付与されるのである、と。これは前代未聞の神学的唯名論であって、それと比べるなら、オッカムの唯名論でさえ無害と思われる。なぜなら、そうだとすると、われわれが神を『父』、『子』、『聖霊』と呼ぶこと、われわれが神の『言葉』について語ること等々は、神がそのほかの何物かとよりも父と類似性を持つということに基づいているのではなく、単純に神が聖書の中でそのように語っているからという事実に基づくということになるであろうからである。つまり、神がそう語るのは、そういうことが――神の創造したものを通して、神の創造の時以来――始めからそうであるからではなく、それは神の語った聖書を通して、初めてそのようになるからである。」（同、169－170頁）

 

上述のごとく、バルトは、「それ自身の中に始めから神との類似性を持つ被造物は存在しない。ただキリストにあっての啓示を通して、そして聖書を通して初めて被造物は神との類似性を持つという資格を付与されるのである」という。

 

ブルンナーは、バルトのこの見解に対して唯名論であると批判しているのである。被造物が神との類似性をもつのは聖書によって資格が付与されたからではないというのである。「キリストの啓示」とか「聖書の啓示」がなくても、人間の意識から独立して客観的に存在するすべての被造物には、神の印章（類似性）があるというのである。

 

上述の事柄を一言でいえば、バルトの思想とは客観的存在を認めない粗野そやな主観主義の哲学であると言っているのである。分かりやすく表現するなら、バルトの「聖書のみ」（聖書の解釈）とは、聖書に書かれていない〝ガリレオやコペルニクスの地動説は異端である〟と断罪するような立場なのである。

 

統一原理は「創造原理」で、「被造物はすべて、無形の主体としていまし給う神の二性性相に似た実体に分立された、神の実体対象である……人間は神の形象的な実体対象であるので形象的個性真理体といい、人間以外の被造物は、象徴的な実体対象であるために、それらを象徴的個性真理体という」（『原理講論』47～48頁）と述べている。

 

ブルンナーは「世は神によって創造されたものである。あらゆる被造物の中でその創造主の霊が何らかの仕方で認識される。すべての名人の真価は作品に現われる」（『自然と恩寵』より）と述べている。

彼は、「キリストの啓示」と「聖書の啓示」以外に、神は「自然を通しても啓示される」というのである。

 

ブルンナーは、「バルトの教義学も、そのほかのすべての教義学と同じようにアナロギア（Analogie）の思想の上に基礎を持っている。ただ、バルトはそのことを認めようとしないだけである」（同、170頁）と述べ、さらに、神と人間との「存在の類比」について、次のように述べている。

 

「われわれが神について語る時には人間の人格のたとえをもってするより以外の仕方では決して語りえない、ということが含まれている。そういう思想の上に、バルトの神学全体は基づいていることを意味する。父、子、聖霊、主、言葉――こういうキリスト教神学や聖書の宣教にとって決定的な諸概念は、人間の人格に関する概念である。そういう人格概念がすべての自然概念（そのことばの近代的意味における）よりぬきんでているのは、神がとにかく不可解な仕方でそのように欲し給うから、という理由によるのではなくして、神が人間の中に類似した本質、すなわち人間だけがもっている神に類似した本質、を創造したという理由による。神と類似した本質、すなわち主体的存在あるいは人格的存在は、また罪によっても〔ただ啓示を通してだけ認識されるという程度に〕破壊されてはいない。したがって、この類似性は、すべて自然との類似（Naturanalogie）とは違って、まさしく啓示を通してこそ初めて確認される、というようなことは言えない。」（同、171頁）

 

このようにブルンナーは、「神と類似した本質、すなわち主体的存在あるいは人格的存在は、また罪によっても〔ただ啓示を通してだけ認識されるという程度に〕破壊されてはいない」というのである。

 

ここでも一言、原理的に述べておかなければならない。

神と人間との「存在の類比」は、神と堕落人間との類比ではなく、神と堕落していない創造本然の人間であるキリストとの類比（父と子の関係）のことである。

 

ただし、本然の人間とは、神の似姿である堕落していないアダム（男）とエバ（女）のことであって、イエスは「第二アダム」（コリントⅠ、15・45以下）といわれるが、女性（エバ）を忘れてはならない。神には、男性的性相と女性的性相の二性性相があるのである。

したがって、神と人間との関係（父と子の関係）は、神（天の父母）と人間（アダムとエバ）の関係のことである。「天の父」という神概念に、男性性相だけでなく女性性相があるのである。

 

ブルンナーは、自説を次のようにまとめて述べている。

 

「人がそもそも神について語り、神の言葉を宣教しうることは、客観的には、神がわれわれを神のかたちに創造したということの中に、その基礎を持っている。しかし主観的には、そのことがわれわれに対してイエス・キリストの中で啓示されるということの中に基礎を持っている。神が人間となるということは、人間が神に似た姿であることを、それの真理と深さに従ってわれわれが認識する認識根拠である。そして、神に似た人間の姿が、形式的な側面から見ると、破壊されてないということが、神の『言葉』の中での神の啓示を人間が受ける客観的可能性である。

教会は、神の言葉と人間の言葉の間にある、神の創造によって造られた関係による以外の仕方では、決して宣教することはできない。教会が宣教するということ（Daβ）は、この神の像かたち（imago Dei）の『残存』の上に基づいており、教会の宣教の内容（Was）は、この像の残存がキリストにあって回復されるということに基づいている。教会もまた、われわれは人間と『とにかく神について語り』うるということの上に立たされる。それが、『結合点』である――それはすなわち、言語能力と応答責任性ということである。」（『自然と恩寵』172頁）

 

そして彼は、「経験に従えば、自然神学を軽蔑することと共に、教育学的要素の蔑視べっしが起こってくる。そのことは、教会の中ではわざわいなる結果を招来しなければならぬ」（同、173頁）と警告する。

 

また、「あらゆる自然神学を軽視することは、教会の中では直ちに――そして今日は前よりももっとそうであるが――教会を完全に孤立化せしめることになるであろう」（同、174頁）と言うのである。

 

そして、このブルンナーの神学の確信は、偽りの自然神学が最近のプロテスタントの思想に大きな損害を与えたのであり、また、現在も教会をおびやかしつづけている。だから､正しい自然神学に立ち返ることこそが、現代の神学の課題であるというのである（『自然と恩寵』、174－175頁を参照）。

 

ブルンナー「出会いの神学」（4）

（５）「結合点」について

 

ブルンナーは『結合点』（言語能力と応答責任性）、すなわち「人間性」について次のように述べている。

 

「神の救済の恵み（Erlösungsgnade）に対して結合点が存在するということは、……その人とは、石や丸太でなく、ただ人間的主体だけが神の言葉と聖霊を受けることができるということを承認する人のことである。結合点とはどういうものであるかというと、罪人からも失われてない形式的な神の像かたち、すなわち人間を人間たらしめるもの、人間性、前述の二つの要素でもって言えば、言語能力と応答責任性である。人間は言葉を受けることができる存在であるということ、そしてまた人間だけが神の言葉を受けることができる存在であるということ、そのことは罪によってもなくならせられない。……それは純粋に形式的な、話しかけられることができるということ（Anspruchbarkeit）である。そもそも、この話しかけられることができるということはまた、応答責任性の前提でもある。」（ブルンナー著『自然と恩寵』、150頁）

 

このように、ブルンナーは、真の神から「話しかけられることができる」という「結合点」（言語受容能力と応答責任性）、すなわち「人間性」は、罪によってもなくなっていないというのである。しかし、バルトは『結合点』（人間性）を否定し、神認識は上からの一方的な恵みによると言い、人間は自分で自分を救うことはできないと主張するのである。

 

ブルンナーは、「神の恵みはただすでに罪について知っている者のみが理解することができる」（同、151頁）と述べた後に、罪と結合点の関係について、次のように述べている。

 

「神について知ることなしには、いかなる罪も存在しない。罪は常に『神の前に』ある。……神の言葉が初めて人間の言語能力を造り出すのではない。言葉を聞きうる能力があるという性質を、人間は決して失ってしまっていない。その性質は、神の言葉を聞くことができるということに対する前提である。……結合点についてのそのような教えによって、『恵みのみ』についての教えが少しも危険にさらされないことは明らかである。」（同、151頁）

 

このように、一方において、「恵みのみ」の教えが少しも危険にさらされないというが、他方では、対象に言語受容能力と応答責任性がなければ、上よりの「恵み」（和解）の働きかけに対し、対象は応答できないというのである。

 

バルトは、神の呼びかけに応答する能力でさえ、人間に生得せいとくのものではなく、神の啓示と聖霊の働きによって新しく創造されるものであるというのである。

しかし、和解以前のノアやアブラハムやモーセらは、神の呼びかけに応答していた。

 

バルト神学は、信仰には認識が対応している。信仰が認識に先行するのである。

これに対して、ブルンナーは、「聖書が信仰を聖霊の業わざ、聖霊の賜物と呼んでいることは確かであるが、しかし聖書は決して聖霊が私の中で信じるとは言っていない。聖霊が私のなかで信じるのではなく、私が聖霊を通して信じるのである」（『自然と恩寵』、152頁）と批判している。

 

ちなみに、バルトの『教会教義学』の「和解論」について、大木英夫氏は次のごとく述べている。

 

「キリスト教的な神認識と人間認識が可能となる場所……和解だけが、そこから、罪とは何かが、キリスト教的に洞察され判断される場所である。……和解とは、神からまた自分自身から疎外された人間にとって何の出発点もないところの真空の中に、神ご自身が一切の認識の出発点を設定したもうたみ言葉だからである。」（『バルト』大木英夫著、講談社、260頁）

 

このように、バルトにとって「和解」こそが、真の神認識、真の人間認識、そして罪認識などの一切が洞察され判断される場所であり出発点なのである。

 

すでに論述してきたごとく、ブルンナーは「自然的な人間性」には、神の恵みとの必然的な、不可欠な「結合点」（言語受容能力と責任応答性）があるというのである。しかし、バルトの「和解論」にはこの前提がないのである。

 

また、ブルンナーは、この恩寵おんちょうと自然的な神認識の関係について、次のように述べている。

 

「この『話しかけられることができる性質』と関係のある領域は、より狭い意味での人間性（das Humanum）を包含しているばかりではない。それは、『自然的な』神認識と関連しているいっさいのことを包含している。もはや何の神認識も持たない人間に、神の言葉はもはや到達することができないであろう。良心のない人間は、『悔い改めて福音を信ぜよ』という呼びかけによって呼びかけられることができない。確かに自然的な人間が、神について、律法について、そして自分自身が神のものであること（Gottgehörigkeit）について知っているその知識は、非常に混乱したものであるかもしれない。しかし、それでいてなお、それは神の恵みとの必然的な、不可欠な結合点なのである。そしてそのことは、次の事実の中においても証明される。すなわち、福音はほとんど常に、新しい言葉を造り出したのではなく、異教の宗教意識によってすでに造り出されていた言葉を使用した、という事実である」（『自然と恩寵』、151－152頁）と。

 

他宗教には、キリストを受容する不可欠な「結合点」があるということである。しかし、バルトは、他宗教は真の神を認識できず、また、神ならざる神を礼拝するとして排除し、〝偶像崇拝〟は神を受け入れる準備段階であるのかと反論する。〝偶像崇拝〟に対する反論は後にする。

 

ところで、再臨主の御言みことばと原理から見れば、バルトの反論の基礎である三位一体の神も、おぼろげな神認識であって完全な神認識ではないのである。「全きものが来る時には、部分的なものはすたれる」（コリントⅠ、13・10）運命にある。

 

（６）自己意識について（「人間の５％の責任分担」）

 

ブルンナーは、人間は主体であり理性的存在であると言い、自己意識の維持について次のように述べている。

 

「人格的な神が人間と人格的に出会う。そのことの中に、自己意識の維持ということが含まれている。そのことの典型的な表現が、まさしく新約聖書の中で、神秘主義的表現に最も近づいているあのガラテヤ書2・20の表現である、『しかしわたしは生きている、それでいて私ではない。キリストが、わたしのうちに生きておられるのである』……この『しかしわたしは生きている』という表現は、『わたしは律法によって……死んだ、私はキリストとともに十字架につけられた』というあの文章のあとに続いている。その表現は、また内容的な人格性（Personalität）が死んでもなお形式的な人格性が維持されているということを言い表わしている。」（同、152頁）

 

自己意識の維持とは、原理的に言えば、神の「95％の責任分担」（恵み）に対して、人間には「5％の責任分担」である自由意志があるということである。罪によっても、自由意志はなくなっていないということである。しかし、ルターは、人間は善を成し得ない、自由意志は罪の奴隷である。したがって自由意志はない、と言っている（奴隷意志論）。バルトも同じ見解である。

しかし、自由意志があるか、ないか、という問題と、自由意志は善を成し得るか、成し得ないかという価値問題は別の問題である。ルターの主張は論点がずれている。

 

ティリッヒは、彼の著『組織神学』（第一巻「啓示の現実」）の中で「啓示と理性の相関論」を説き、脱自だつじ（恍惚こうこつ、霊的現臨）は精神がその通常の状態を超え出るという意味において異常な精神状態を指すが、それは自由な理性の否定ではないと述べている。

 

さらに、ブルンナーは、信仰命令（戒め）について次のように述べている。

 

「その信仰命令は――誰でもが知っているように――新約聖書にとって、ちょうど信仰は神の賜物であり、神の業であるという主張と同じように、特徴的なものである。新約聖書の用語法の統計的な結果によると、信仰は神の賜物であり、神の業であるという主張よりも、信仰命令の方を、いっそう強く力説していることを示しているとさえ、私は考える。」（『自然と恩寵』、153頁）

 

神からの信仰命令は、人間の５％の自由意志や責任性を認めるからこそ出されるのである。

 

以上、今まで論述してきたこと、ブルンナーは「こういうもろもろの主張から、私の自然神学（theologianaturalis）――カール・バルトにとっては、全く疑わしい――が成り立っている」（同）と述べている。

 

「原理的批評」(自由意志について)

 

「信仰の行為」とは、「娘よ、あなたの信仰があなたを救ったのです」（マルコ5・34）とあるように、信仰は「人間の5％の責任分担」なのである。すなわち応答責任性であり、信仰する「決断」も5％の人間の自由意志である。

 

聖書にある多くの「信仰命令」（勧告や命令や約束）は、それらを人間は理解する能力（理性）があり、それを行う5％の責任性があり、決断する自由意志があることが前提で与えられるのである。

 

バルトは、この神の呼びかけに「応答する能力」ですら「神の恩恵」によって創造されたものであるといい、人間の主体的な自由意志や責任性を否定する。しかし、罪によって本質構造（神の像）を喪失した人間には、そのような応答能力（自由意志）すらないと否定されるなら、応答したものには「永遠の生命」が約束され、拒んだものには「永劫の罰」（永遠の死）が課せられるというこのような厳しい責任を負わされる「最後の審判」はないはずである。すべて神の責任となるからである。

 

また、救済の予定において、全てが必然で「恩寵のみ」であるなら、人間は自由のない神の意志通りに動くロボットに過ぎず、「聖書」の中にある多くの勧告、命令、非難、要求は、必要ではなく、このような「信仰命令」は全く無意味なものとなってしまうのである。悔い改める期間も不必要である。

 

また、神と人との契約が現実の歴史であるなら、神が人と〝契約を結ぶ〟のは、罪人であっても人間には良心があり、「人間性」があり、「言語受容能力」と「応答責任性」があるからなのであって、もし、人間に自由も責任も人間性もないなら、そのような人間と神は〝契約を結ぶ〟ことなどあるはずがないのである。

 

統一原理は、人間に「5％の責任分担」があるのは、創造への参加と万物の主管権の賦与ふよのためであると説いている。これは人間の特権なのである。

 

このように、み旨成就における「神の95％の責任分担」＋「人間の5％の責任分担」＝100％という神と人間の関係における責任分担論を説くと、プロテスタントの神学、特に福音主義神学と鋭く対立せざるを得ないのである。

なぜなら、神の恵みを95％というように、いかに大きく捉えようとも、5％という人間の「行い」がなければ100％にはならない。したがって、このように人間の行いに対して、ほんの少しでも価値を認めれば、救いが人間の行いを少しも必要とせず、神の一方的な「恵み」であるとする「福音」も、また否定されるからである。

 

もし、バルトが、統一原理のように「人間の5％の責任分担」（「行い」）を認めるとするならば、カトリック神学の「協働きょうどう説」や「功徳思想」を認めることになり、ルター以来の宗教改革的信仰を、自ら誤りであると認めることになってしまう。

したがって、信仰義認という立場から見て、救いにおける「信仰」と｢行い｣の対立を主張し、罪人である人間の｢自由意志｣や「業」（「行い」）を完全に否定することは、「福音主義」の何であるかを説かんがための生命線であり、彼らにとって重大な問題なのである。

 

バルトが、ブルンナーの自然神学を必死になって否定するのは、そのためである。したがって、われわれもバルトの自然神学批判を知って、原理的観点からブルンナーを補完し、バルトの誤りを指摘しなければならないのである。

 

ブルンナー「出会いの神学」（2）

（２）「ブルンナーの『反対命題とその基礎づけ』」（「神の像」について）

 

はじめに、ブルンナーは、彼自身の「反対命題とその基礎づけ」として、人間が他の被造物から区別されるのは、人間の中にある「神の像」であると次のように述べている。

 

「人間の持っている神の似(に)姿(すがた)については、実際は二つの意味で語られねばならない。一つは形式的な意味で、もう一つは内容的な意味でである。この神の像(かたち)という概念の形式的な意味は、人間性（Humanum）ということである。換言すれば、罪人であろうとなかろうと、人間をほかのすべての被造物から区別するものが神の像という概念の形式的な意味である。……人間はまた罪人としても天地万物の中心点であり、頂点であることをやめてしまったのではない。……天地万物の中でのこの優位の立場は、人間が神に対して持っている特別な位置の上に基づいている。詳しく言えば、神が人間を特別なものに創造したということ、すなわち、神の像を担う者として創造したということの上に基づいている。この像を担うという機能、あるいは像を担うという性質は、罪を犯したために除去されていないばかりか、それは罪を犯しうることの前提であり、まさしく罪の中でこそ生きて活動してくるところのものである。」（ブルンナー著『自然と恩寵』、143－144頁）

 

このように、神は人間を特別なものとして、神の像(かたち)を担う者として創造したというのである。そして、それは、罪によっても除去されていないというのである。

 

この「神の像」に関して、さらに次のように述べている。

 

「われわれは、像を担う機能と性質を、人間が主体であるということと責任応答性という二つの概念によって表現する。人間はそのほかのすべての被造物に対して、ある大事なものを長所として持っている。罪人としてもそうである。それは主体であり、理性的存在であるということである。この主体であり、理性的存在であるということを、人間は神と共通に持っている。ただ神は原型(げんけい)的に主体であり、人間は模造(もぞう)的に主体である。人間は、罪人としてもなお主体であることをやめてしまわない。人間はまた罪人としても、他人の語り相手となることができ、また神の語り相手となることもできる。そしてまさしくそのことの中に、責任を持つ者であるという人間の根本的本質（Urwesen）が基づいている。罪人としても、人間はまた責任を持つものである。こういう二つの性質の上に、すなわち言語受容能力と責任応答性との上に（そしてそれらはまた、それら二つの間で互いに非常に密接に関連しているのであるが）、人間の特殊な地位が基づいているばかりでなく、人間のこの特殊な地位と、そして神が人間となるという救済の啓示の形態との間の関係も、その上に基づいているのである。」（ブルンナー『自然と恩寵』、144頁）

 

上述のように、「人間の根本的本質」（神の像）とは、人間は理性的存在であり、「言語受容能力」と「責任応答性」を持ち、文法的に言葉となって語りかけるものを理解することができるという点にある。

人と人とが人格的に交流するのも、この言葉による。また、神と人が人格的に交流するのもこの言葉を媒介とするというのである。

 

ブルンナーは、この二つの機能と性質は堕落によっても毀損(きそん)されていないというのである。

確かに、彼の言うごとく、もし完全に毀損されているなら、神は御言(みことば)を人間に与えて人間を教育し、人間を成長させ、「完全な者」（マタイ5・48）とすることはできないであろう。

 

同様のことであるが、ブルンナーは、一方では、「形式的には神の像（imago Dei）は少しも毀損されていない。――人間は罪深くあろうとなかろうと、主体であり、責任をもつものである」（同、144頁）と言い、「言語受容能力と責任応答性」があると言う。

他方では、堕落によって「内容的には、神の像は完全に失われており、人間は徹頭徹尾、罪人であり、人間には罪によって汚されていないところは一つもない」（同、144頁）と述べている。

 

この彼の主張は、一見すると矛盾しているように見える。事実、バルトはブルンナーの見解は矛盾していると批判しているが、彼によると、そもそも堕落人間（罪人）はそのような形式と内容を持つ矛盾した存在であると見ているのである。

 

（３）「ブルンナーの『二種類の啓示』」

 

ブルンナーは、啓示には「自然を通しての啓示」と「キリストの啓示」の「二種類の啓示」があるという。

 

自然的啓示について、彼は次のように述べている。

 

「世は神によって創造されたものである。あらゆる被造物の中でその創造主の霊が何らかの仕方で認識される。すべての名人の真価は作品に現われる。」（ブルンナー著『自然と恩寵』、145頁）

 

このように、ブルンナーは、神は自然を通しても啓示されるというのである。

 

そして、自然を通して啓示されることを認めない〝バルトの福音主義神学〟こそ、聖書の証言と矛盾していると次のように批判する。

 

「神が被造物によって讃美されているということはまた、最初の時代からその後の全世紀を通してキリスト教の典礼には欠くことのできない一構成要素である。しかも聖書自身がそのことを語り、そしてそのことを承認しない人間を責め、人間は信者として、被造物が神をこのように讃美することに参与するよう聖書が期待しているとするならば、聖書の啓示の意味が軽んじられないために、そのような天地万物を通しての啓示を承認しないことを望むということは、私には、奇妙な、聖書への忠実さとしか思われない。」（同、145頁）

 

このように、ブルンナーは、バルトが「聖書のみ」と言いながら、天地万物を通しての啓示を承認しないのは、「奇妙な、聖書への忠実さとしか思われない」と批判しているのである。

つまり、バルトのキリスト中心主義は「偏った啓示概念」（同、165頁）であり、「偏狭な聖書解釈」であるというのである。

 

そして、ブルンナーは、「神が何事かをなすところ、そこでは神のなす業(わざ)の上に神の本質の印章(いんしょう)（Stempel）を押す。それ故に、世の創造は同時に、神の啓示、神の自己伝達である。こういう主張は異端的なものではない。そうではなく、キリスト教の根本的主張である」（同、145頁）と主張する。

言い換えると、世の創造に神の本質の印章があると見る自然神学は「聖書の解釈」と矛盾していないというのである。

 

問題点は、「天地万物からの啓示」と、「イエス・キリストからの啓示」は互いにどのように関連しているかという点にある。

 

ブルンナーは、「世界の構造全体も、それ自体で神を顕(あら)わさないのは、ちょうど、聖書がそれ自体で神を顕さないのと同様である。……またこの構造全体がなす啓示を見る眼がこの啓示のほかに、付け加わるということを通してのみ、神を啓示する」（同、166頁）という。

 

それでは、自然が神を啓示するために、「自然の啓示」のほかにどのような啓示が「付け加わる」というのであろうか。

ブルンナーは「キリストの啓示」の中に立つ人間だけが、自然の中に正しい神を認識し得ると、次のように述べている。

 

「自然とは、罪深い人間が、そこで認識していながら同時にまた認識していないものを意味しうる。それはちょうど、人間自身の本性に関して言えば、神がご自分に似た姿として人間の本質の中に入れ給うたものは破壊されえないが、しかしどうしても常に罪によってくらまされてしまうと言いうるのと、事情は全く同じである。それ故、正しい自然からの神認識は、これをキリスト者だけが、換言すれば同時にキリストの啓示の中に立つ人間だけが、持っていると結論的に言える。」（ブルンナー著『自然と恩寵』、147頁）

 

このように、正しい〝自然からの神認識〟は、「キリストの啓示」の中に立つキリスト者だけが持っているというのである。

 

原理的に見れば、「キリストの啓示」とは、イエスと聖霊のことである。ただし、キリスト者の神認識は、ブルンナーの言うごとく「二つの啓示」から真の神を認識しているのであるが、まだ不完全な神認識である。再臨のメシヤの御言によって、キリスト者は〝不完全な神認識〟から〝完全な神認識〟に至るのである。キリスト者以外のすべての人も同じである。

 

「二つの啓示」に関して、笠井恵二氏は次のように解説している。

 

「大切なことは、『天地万物からの啓示』と『イエス・キリストからの啓示』という二つの種類の啓示が、いかに関連するかということである。……イエス・キリストにある第二の啓示の光の中でこそ、天地万物のなかに示される第一の啓示を明白に見ることができる。」（『二十世紀神学の形成者たち』笠井恵二著、新教出版社、157－158頁）

 

このように、ブルンナーは「二つの啓示」によって「正しい自然神学に立ち返れ」（『自然と恩寵』、175頁）と言うのである。しかし、彼は、誰もが自然の中に真の神を認識できると言っているのではない。

自然が常に啓示していても、唯物論者は神を認識しない。「キリストの啓示」（イエスと聖霊）も彼らの哲学である唯物弁証法で否定し、天地万物から神を排除する。これが神の心の痛みである。

しかし、共産主義（「マルクス―レーニン主義」）を批判・克服した再臨主（文鮮明師）の思想（統一原理と勝共理論と統一思想）によって、彼らも神を認識するようになるというのである。

 

以上のように、ブルンナーは「二種類の啓示」から、正しい神認識が可能であると言っているのである。

バルトは、キリストを抜きにしても〝自然を通して神を認識し得る〟という自然神学を、怒りをもって否定するが、ブルンナーの「二種類の啓示」は、自然を通しておぼろげに神を認識するが、キリストを抜きにして〝完全な神〟を〝完全に認識できる〟と言っているのではない。

バルトは、ブルンナーの主張をよく理解しないで批判しているようである。

 

ただし、今までの神学はすべて、バルト神学もそうであるが、真理の一部分であって、完全な真理ではない（コリントⅠ、13・9）。

したがって、先に述べたごとく、誰も完全な神認識に到っていないと言えるのである。

 

また、バルトは認めないが、異教徒に対しても、神は自然を通してご自身を啓示しておられるのである。そのことに関して、聖書は次のように述べている。

 

「神は過ぎ去った時代には、すべての国々の人が、それぞれの道を行くままにしておかれたが、それでも、ご自分のことをあかししないでおられたわけではない。すなわち、あなたがたのために天から雨を降らせ、実りの季節を与え、食物と喜びとで、あなたがたの心を満たすなど、いろいろのめぐみをお与えになっているのである。」（使徒行伝、14・16－17）

 

しかし、バルトは「聖書のみ」、「キリストの啓示のみ」を主張して、ブルンナーの言う自然を通しての「いろいろのめぐみ」を否定する。

だが、上述のごとく、聖書は自然を通して「いろいろのめぐみ」を人間に与え、またキリストを受け入れる準備として異邦人（キリスト教以外の他宗教）にも啓示されていると述べている。

 

それでは、次にブルンナーの言う「いろいろのめぐみ」について論述する。