カテゴリー: バルト「神の言葉の神学」

バルト11 キリスト中心主義（一切の人間学的要素の排除）（１１）

「神認識の可能性とその根拠」

それでは如何にして神認識は可能なのであろうか。

先に論述したごとく、バルトの神認識の問題は、歴史的政治的状況下で、他の神学理論の批判から形成されていったのである。それも個々の宗教に対する批判ではなく、宗教そのものの批判である。その批判はまずもって、まさにキリスト者たちに対して遂行されていった。

バルトによると、宗教とは「いたるところ全面的に、神ご自身とかかわらない一つの虚構であり、真理が（われわれのところに）来ることによってだけそのようなものとして、虚構として認識されることのできる似而非なる神である」（『バルト神学入門』63頁）というのである。つまり宗教は不完全なものであり、完全な真理（キリスト）が来ることによって既存のものが虚構であり、一部分であることが暴露されるというのである。

また宗教に対して、宗教は「ご自身を啓示においてわれわれに差し出し現示する神の現実の代わりに、人間が自ら勝手に独断で描き出した神の像」（同上）であると厳しく批判する。

神はただ神によってしか人間のもとに来ることはありえない。人間がもし自分から神を捉えようとして手を伸ばすなら、本当のところ彼がつかむのはただ「独断で描き出した神の像」でしかないというのである。

このように、キリスト中心主義から見れば、宗教は独断論であり、虚構であり、神でないものを神であると言って礼拝する。そしてバルトは「宗教はそれ自身によるならば不信仰以外の何ものでもない」（『バルト神学入門』Ｅ. ブッシュ、64頁）というのである。

それでは真の神認識の可能性は一体どこにあると言うのであろうか。またその認識が真理であるという判断基準はどこにあると言うのであろうか。

大木英夫氏はそのことに関して次のように述べている

「宗教的願望や宗教的想像力は、啓示に反するものとして、徹底的に否定された。人間の宗教的主観の投影にすぎない虚像が神認識の対象ではない。しかしこうして人間の可能性が完膚なきまでに破壊されたあと、一体人間の神認識とはいかにして成り立つのだろうか。もしそれが成立するとすれば、それは人間の内在的能力によってではあり得ない。それは、無から有をつくり出すような、いわば奇蹟的な出来事として成立する」（『バルト』大木英夫著、講談社、227頁）。

右の文言にあるように神認識の可能性―、それは「奇跡的な出来事」によるのである。言うまでもなく、曇らされた理性の新生は、「キリストの出来事」（和解）による以外にない。それゆえ、バルトはキリストの啓示の出来事が神認識の根拠であるというのである。

バルトは教会教義学で次のように述べている。

「神認識の可能性は神からしては、次のこと―神ご自身真理であり給い、その言葉の中で聖霊を通し、真理として人間に認識すべくご自身を与え給うという―から成り立っている」（「教会教義学」―『神論』Ⅰ／１、新教出版社、115頁）。

「神は自分自身からして、自分自身を通して、認識される」(神論Ⅰ／１，119頁)

このようにバルトは、神がいまし給うことや、認識が幻想でないことを証明できるのは、ただ神ご自身でしかないというのである。言い換えると、神認識は神からであって、人間の側からではないというのである。

以上のように、神と人との真の対応や真の神認識は、人間に生得的な本質や存在に基づくのではなく、「キリストの出来事」によって神と人との間に新しく確立された関係に基づくというのである。すなわち、キリストによる和解が一切の尺度であるということである。注⑥

ブッシュ教授はバルトの尺度、すなわち真理（キリスト）について次のように述べている。

「尺度とは、私たちが神をキリストの和解以外のところで見てとろうとするとき、本当に神と関わっているのか、それとも一つの幻想とか悪霊とかに関わっているのではないのか、それを決める尺度である。それゆえキリストこそそのための尺度である。なぜなら、神は、ヨハネによる福音書1・14に語られているようにキリストにおいてご自身を啓示したもうたのだから」（『バルト神学入門』、エーバハルト・ブッシュ、新教出版社、44頁）と。

＊「罪人を救うキリストの行為が神の呼びかけに応答する人間を創り出す根源的出来事であると理解し、このキリストの出来事の中にだけ神の臨在を見るのである。」（『カール＝バルト』大島末男、94頁）

キリストの出来事とは、降誕、復活、臨在、再臨であり、キリストの出来事が原歴史である。この原歴史の中に世界史の全過程を包摂する。しかし、統一原理のごとく歴史の同時性をバルトは解明していない。

「信仰が認識に先行する」

バルトは「神論においても、また神認識についての教説においても（ほかのところからではなく）イエス・キリストからして、神の言葉からして、語り、論じられなければならないということが大切である」（『神論』Ⅰ／１、448頁）というのである。

ブッシュはバルト神学の神認識ついて次のように解説している。

「神学とは根本的に自己自身からはじめることのできない思考である。この思考は自らに先行し自らにすでに与えられているもののあとを追う。キリスト教神学はこの先行する所与のものに完全に依存する。それを基礎づけることも、証明することも、生み出すことも、神学にはできない。神学はただそこから出発し、そこから由来し、そのあとを追うことができるだけなのである。そしてわれわれは、ただちにここで、バルトの認識理論の根本命題を理解することになる」（『バルト神学入門』、Ｅ．ブッシュ、57頁）。

以上のように、神の言葉において神認識は実現されるが、「神の言葉による拘束が生起しなければならない」（『神論』Ⅰ／１）ということを強調する。そして拘束を振り切ると逸脱するというのである。キリスト抜きで真の神の認識はありえないということである。

このようにバルト神学とは、「信仰が認識に先行」し、信じている所与のことを追思考すること、すなわち「思考とは追思考である」ということである。先に論述したが、アンセルムスの定式で言えば、「神学とは、信仰が信じていることを理解しようとする企てである」（同上、『バルト神学入門』70頁）ということである。

＊バルト神学は、ティリッヒから認識の基礎に信仰をおく不合理な信仰主義（fideism）と批判されている。カトリックからは「存在の比論」があって「信仰の比論」「関係の比論」が成立すると反論された。父と子と聖霊の存在があってバルトのいう「三位一体の神」があり、その存在が前提となって「信仰の比論」が生じるというのである。それでカトリック神学に相似するバルトのアナロギアは「隠れたカトリック主義」（『神の言葉』Ⅰ／１）として嫌疑をかけられたのである。

注⑥  キリストの出来事は包括的な概念で、まずイエス＝キリストの具体的な歴史的事実を指示し、次にこの事実の中に巻き込まれて生き方を変えられた人間が神の呼びかけに応答することによって展開する根源的歴史（関係）を指す」（『カール・バルト』大島末男著、清水書院、49頁）。

再臨は初臨の勝利を継承し、残された神様の「み旨」（創造目的＝家庭的四位基台の完成）を実現し天国を創建する。

バルト9 キリスト中心主義（一切の人間学的要素の排除）（９）

「世界大戦のキリスト論的解釈」

ところで、第二次世界大戦の本質的原因は何であったのか。この問題はいろいろな角度からさまざまに議論されてきたが、「統一原理」のように、歴史を神の摂理（救済史＝蕩減復帰歴史、再創造史）として本質的全般的に捉えられていない。世界の出来事をキリスト論的集中によって解釈するバルトですら、世界大戦の原因をキリスト論的に解明していない。

世界大戦を、政治、経済、思想など、外的な要因を見るだけでは、歴史に対する摂理的な意義を把握することができない。統一原理は、「主権を奪われまいとするサタンの最後の発悪」「神の三大祝福の成就」「イエスの三大試練」「神の主権復帰のための世界的な蕩減条件」などが世界大戦の内的な要因であると捉えている。（『原理講論』538頁以下　参照）これは、一口で言えば、見事な「キリスト論的解釈」と言えよう。

このように世界大戦の摂理的な原理的意義を「キリスト論」的に捉えることは再臨のメシヤ以外に不可能であるが、しかしバルトやブルトマンは歴史の本質の一端を見たのである。このことに関して大木英夫氏は次のように述べている。

「第二次大戦は、・・・・日本にも南原繁が見破った田辺元による国家の擬似キリスト化があったとすれば、日本をも含めて根本的には世界史的規模の神学問題であったと言い得るであろう。神学がない日本ではそれを見破ることが容易でなかった。しかしバルトは、ヒットラー政権獲得後ただちに見破った。一九三二年『教会教義学』のペンを置いて、その高みから見たとき、あたかも双眼鏡の焦点が合って敵影がはっきり見えてくるように、ヒットラーの悪魔的な姿が見えてきた。世界で最初にそれを見た」（『バルト』、大木英夫著、講談社、130頁）。

「非神話化を論じるブルトマンは、バルトに興奮した口調で『われわれはこの目でサタンを見た』と言った」（同上、134頁）。

以上のごとく、歴史の出来事の中に神の本質と神の存在を見るバルトは、「歴史の本質」（主権を奪われまいとするサタンの最後の発悪）の一端を見たのである。それはバルトが勝れて歴史的政治的状況の下で、聖書の使信を現代の諸問題の中で理解しようとしたからに他ならない。まさに、バルト神学は聖書が証言している神的事実そのものに迫っていく方法であり、この方法でバルトは二千年の時を超えて語りかける神の声を聞くのである。

それゆえ、バルト神学に対して、バルトの功績は虚無的とか無神論的なものが知的人間の身分証明であるかのような二十世紀のただ中での「神」の再発見にあると言われている。

以上のように、バルトは神を発見したといわれるのは、それはすでに論じてきたごとく、イエス・キリストとして神を対象化し、人間に認識可能なものとする神の啓示によるのである。

＊社会倫理学者Ｃ・フライが次のように述べている。

「『ティリッヒは、しばしば現代的思想家として賞賛されるが、実際は、はるかに古い思考構造を忠実に守っている。それに反してバルトは、われわれにとっては多くの点で親しみのない、古い用語を用いて、構造的にまったく新しいことを語ろうとした』というのです。バルトに関するフライの主張が正しいと私は考えるのですが、そうだとすれば、われわれはバルト神学を新正統主義だとする誤解を越えて、バルト神学における『構造的に新しいもの』を理解する」（『カール・バルトと現代』、小林圭治編、新教出版社、18頁）

バルト神学の「キリスト論的集中」（キリスト中心主義）は、既存の自由主義や福音主義の観念や概念を破壊する洗礼ヨハネ的側面があるが、同時に統一原理を誤解して敵対する側面もある。

しかし、彼の斬新な教説、すなわち、キリスト中心主義による聖書解釈は、同様に、第一アダム、第二アダム、第三アダムとして、キリスト中心主義的に聖書を解釈する統一原理を、受容可能にする準備段階の神学であったとわれわれは理解することができるのである。

以上のように、社会性、政治性を包摂するバルトの神学活動は、様々な決断と逡巡を経て未完の巨大な著作である「教会教義学」へと成熟していくのである。

＊Ｋ・バルトの「教会教義学」は、1932年から1962年まで、邦訳は全36巻からなる。それはカルヴァンの「キリスト教綱要」の9倍の量、トマス・アクィナスの「神学大全」のほぼ2倍の量である。

バルト7 キリスト中心主義（一切の人間学的要素の排除）（７）

バルトの「与型論的解釈」

バルトは、十字架による和解から時間的に過去に遡り、「『キリストとアダム』という表題で救済秩序が創造秩序に先行するキリスト中心主義」（『カール・バルトの生涯』Ｅ・ブッシュ、553頁）を主張する。

Ｅ・ブッシュはそのことに関して次のように述べている。

「創世記第一章、第二章は二つの異なった歴史物語を提示している。そこで語られていることをバルトは二つの命題にまとめている。第一章は『創造は契約の外的な……根拠である』（『創造論』Ｉ／１、177頁）。そして第二章は『契約は創造の内的な根拠である』（422頁）」（『バルト神学入門』、107頁）。

また、「逆に創造が神の契約に関係づけられているのである。・・・・創造は契約に一致する。しかしそれはそれ自身によってではない。創造が契約に一致するのは、契約の神が創造をご自身の契約への一致へと呼びかけ、一致へともたらすことによってである。それがバルトが『存在ノ類比』（analogia entis）に反対し『啓示ノ類比』（analogia revelationis）に味方する意味にほかならない（『創造論』Ⅲ／１、98頁）」（『バルト神学入門』Ｅ・ブッシュ、110頁）。

また次のようにも述べている。「われわれは創造において契約の神とは別の神――契約の歴史を無視し、われわれをもそれを無視するように招く神――を相手にしているのではないということである」（同上、110頁）。

このように創造が契約に関係づけられている。しかしブルトマンは、これは転倒していると指摘した。しかしバルトは、和解による神認識に、旧約聖書の信仰認識が収斂されると次のように述べている。

「旧約聖書および新約聖書の中で証しされている信仰認識・・・今やイエス・キリストの教会の使信の認識内容である」（『神論』Ⅰ／１、34頁）。

そしてさらにバルトは、旧約聖書とカトリック教会の信仰の基本文章としての古代教会の信条まで包含し、すべての神認識はキリストの和解に収斂させるのである。

Ｅ・ブッシュはこのキリスト中心主義の根拠について次のように述べている。

「もちろん私自身、長い道程（あるいは回り道）をたどって初めて、ヨハネ福音書1・14の言葉があらゆる神学の中心であり、主題であり、もともと神学の全体の簡潔ナ表現でさえあるということを、ますますはっきり洞察するようになりました」（『カール・バルトの生涯』、Ｅ・ブッシュ、539頁）。

以上のように、これらの見解は、聖書全体にキリストを介入させてキリスト論的に聖書全体を解釈するバルト神学の方法なのである。しかし彼の旧約聖書に対する与型論的解釈は、旧約聖書の豊かさや多様性を認識しないキリスト論的一元ではないかと批判されている。またわれわれの側からは、彼のキリスト論には再臨の視点が抜けているのではないかと指摘することができる。またシヴァイツァーも『イエス小伝』で述べているように、イエスが来られたその時が終末であり、天国の創建が始まっているのである。それなのに公生涯と無関係な十字架の死が絶対予定とされているが、そうであろうかと問題を提起することができる。

Ｅ・ブッシュは、バルト神学は状況に対応した事柄に関する力動的な叙述であるというが、「和解論」は静的に自己完結したものである。先に指摘したように、再臨が抜けているのではないか。

またバルトの「信仰ノ類比」「関係ノ類比」はカトリックの新しい路線ではないかと指摘され、「存在の類比」があって「信仰の類比」「関係の類比」があるのではないかと批判されている。

「リッチュルの解釈法」

＊リッチユルはその著「説教の神学」で、旧約聖書に対するキリスト論的アプローチの問題を取り扱い、聖書全体をキリストを介して解釈し、旧約聖書の中にキリストに対する与型を見出す解釈法とか、三一論的出発と教会論的理解を前提する解釈の方法を論述している。この見解は古くからある聖書解釈法の一つである。例えばイエス・キリストを介して、青銅の蛇を贖罪（ヨハネ福音書3・14）、大魚に呑まれたヨナ（マタイ福音書12・40）を復活の予型と解釈されていた。

　バルトの解釈法もこのような予型を見出す解釈法であると言えよう。またこの解釈法は、統一原理の復帰原理にも見られ、アブラハムの路程、ヤコブ路程、モーセ路程を、メシヤの「人類救済の公式路程」（初臨と再臨のメシヤの公式路程）として、神様があらかじめ示しておられると見るのである。言い換えると、聖書に「父は子を愛して、みずからなさることは、すべて子にお示しになるからである」（ヨハネ5・20）とある通り、キリスト中心主義、すなわち、再臨のメシヤの観点から旧約聖書を考察したものなのである。

＊周知のように、統一原理の「創造原理」と「メシヤの降臨とその再臨の目的」で説く神は、「契約の歴史を無視するように招く神」を論述しているのではない。「旧約聖書の神認識」（行義）も、「和解による神認識」（信義）も、統一原理の解く神認識（侍義）に収斂されているのである。バルトの三位一体の神は霊的な三位一体の神であり、「イエス様と聖霊とは、神を中心とする霊的な三位一体を造ることによって、霊的真の父母の使命を果たしただけで終わった」（『講論』267頁）。したがって、「神を中心とする実体的な三位一体」をつくるために、再臨しなければならない。「神の本体」である三位一体の神とは、一言でいえば「天の真の父母」である。「神の本体」の実体がアダムとエバ、イエスと聖霊、そして真の父母である。神を「天の真の父母」と捉える。バルトが言うように、「神は人間にご自身を人間が神を親称であなた（Ｄu）と呼びかけることができるほどに理解させたもう」（『バルト神学入門』76頁）ことによる。

バルト5 キリスト中心主義（一切の人間学的要素の排除）（５）

「告白教会の出発」（「第二次世界大戦」）

1932年、ドイツ総選挙でナチスが第一党となった。33年に、ヒットラーは「帝国教会」（愛国者の集い）を成立させ、それによってナチスの言いなりになる「ドイツ･キリスト者」運動を起こし、民族主義的イデオロギーを教会の形成に適用した。

だがバルトはこれに反対し、バルメンでの改革派会議で「告白教会」の運動を起こした。彼らは「神のほか何ものも神としてはならない」（モーセの第一戒）の旗印の下に団結した。これはドイツ福音主義教会のルター派、合同派、改革派が一緒になって信仰告白する運動となり、1934年5月末の会議で、バルトが起草した宣言が採択された。これが、すなわち「バルメン宣言」であり、キリスト者の精神的な支柱となった（ドイツ教会闘争）。この第一戒の神とは、言うまでもなく、イエス・キリストのみに立つということである。

＊「ヒトラーがアンチ・クリストであったのは、同時にアンチ・ユダヤだったからである。バルトは『反ユダヤは反キリスト』であり、これは神学的問題であると述べている」（『カール・バルトと現代』Ｅ・ブッシュ、109頁）。

＊ヒットラーが悪魔的な考えをしている。

「ヒットラーはユダヤ人こそ当然虐殺されるべきであると信じていた。というのは、独裁者は、究極的な権威をもつことを主張するが、ユダヤ人がいるかぎり、独裁者をも審く生ける神を証ししつづけるからである（神が実在することの最善の証明は、ユダヤ人の実在そのものである、とバルトはのべたことがある）。ヒットラーのユダヤ人迫害に、神に対する宣戦布告を読みとった。そしてヒットラーのユダヤ人迫害は、必ず教会の迫害にまで進むことを予告した」（『現代キリスト教神学入門』Ｗ．Ｅ．ホーダーン、204頁、日本基督教団出版局）。

「キリスト教の教理の哲学的ないし人間学的根拠づけと解明といった最後の残滓から神学を解放することによって確立された『キリスト論的集中』というバルト神学の深化は、教会闘争において神学的支柱となったが、その神学的厳密化は、自然神学の拒否であった」（『カール・バルトと現代』ブッシュ教授をむかえて、小川圭治編、97頁）と述べている。

そして「それは単なるドイツ的キリスト者に対する一過性的な、教会政治的なリアクションであったのではなく、ＤＣ（ドイツ・キリスト者）の背後に立って現われていたヒトラーとナチズムそのものに対する真の決定的な対決としての政治的態度決定であった」（同上、97頁）のである。

なぜバルトは自然神学を拒否するのであろうか。そのことに関しては後に論述する。

＊1931年5月1日に彼はドイツ社会民主党に入党した。改めて社会民主党と連携することによってその態度を示した。「『社会主義の理念と世界観に対する信仰告白』としてではなく、『実際的な政治的決断』だと考えた」（『カール・バルトの生涯』Ｅ・ブッシュ、新教出版社、309頁）。

当時、ドイツの暴君と対決することを余儀なくされたバルト、ボンヘッファー、ブルトマン、ティリッヒ等は、あのナチスの横暴と残虐さの前で、それぞれ自分が最善と信ずる道を選びとって、誠実にキリスト者としての道を生き抜いた（ボンヘッファーはヒットラー暗殺に荷担した罪で獄中で死す）。

バルト3 キリスト中心主義（一切の人間学的要素の排除）（３）

「弁証法神学」

『ローマ書』出版の二年後、バルトはゲッティンゲン大学に招かれ、神学部で教鞭を執るようになる。そしてこのころ、フリードリヒ・ゴーガルテン（Friedrich Gogarten）、エドゥアルト・トゥールナイゼン（Eduard Thurneysen）らと雑誌『時の間』を刊行し、近代プロテスタント主義に対する抗議をし、時代に警鐘を鳴らす。

そこにルドルフ・ブルトマン（Rudolf Bultmann）、エーミル・ブルンナー（Emil Brunner）らも参加し、これが「弁証法神学」と呼ばれる一つの大きな潮流となっていくのである（注②）。

「弁証法神学」というのは、これらの人々がキルケゴールの影響の下に、「時間と永遠」との無限の質的な断絶を強調したことによる。「この神学はそれ以前の神学的方向づけ、すなわち、リベラルな神学にもそれに反対する保守的な神学にも、対立した。『弁証法神学』という名称は解消不可能な対立関係において思考する彼らの思惟のスタイルに由来する」（『バルト神学入門』、エーバハルト・ブッシュ、新教出版社、15頁）。

またこの流れは「危機の神学」とも呼ばれた。それは有限で罪深い人間にとって、超越的かつ神聖なる神が「危機」であり、審判者であるからである。

バルトは近代神学について「ただ人間の精神や心や良心や内面性だけを問題にする人は、本当に神を問題にしているのか、人間の神化を問題にしているのではないか」（著作集4、『ルートヴィッヒ・フォイエルバッハ』、153頁）と批判する。そして神学はずっと以前から人間学になってしまっていると言うのである。

＊近代合理主義はキリスト教と科学的合理性との調和を目指す理神論を生み出し、批判精神と実証的な歴史研究にもとづく自由主義神学は、聖書や教会の歴史的批評的研究を進めていった。またそこから「史的イエス」の研究も進展していく。このようなプロテスタント教会に対して、カトリック教会は二十世紀に至るまで反近代主義をつらぬき伝統主義を強化した。

＊「一九世紀の神学の根底を批判的に綿密に精査すると共に、教理自体の基盤に基づいて、また、教理それ自体の内的で客観的な論理により、キリスト教の根本的な教理を実証的に再考察することであった・・・彼が攻撃しなければならなかった神学は、哲学と文学と音楽、そして輝かしいヨーロッパ文化のあらゆる精神科学における、現在ヨーロッパの最大の知的業績に関する思考と見解とに、からみついていたからである。したがって彼は、あら探しの断片的批判によってではなく、根本的アプローチによって、そのすべてと格闘しなければならなかった」（『バルト初期神学の展開』Ｔ.Ｆ.トーランス　新教出版社、75頁）。

「フォイエルバッハ論」

周知のように、フォイエルバッハは「神の本質とは人間の本質である」（「キリスト教の本質」1841年）と批判し、「人間の本質」を肯定するために、神学と宗教の幻想的投影を否定した。バルトはこの転倒した命題は、シュライエルマッハーやリッチュルやヘルマンおよびその時代の人々に対する帰結であるといい、「神と人間を同一視する神学」をやめない限り、「フォイエルバッハを批判する理由は、われわれにはない」（著作集4、158頁）という。そしてフォイエルバッハの学説に対して次のように反撃した。

「もしフォイエルバッハが、われわれ人間は頭から足の裏まで悪い者だということを知っている者であり、われわれは死ななければならないということを思う者であれば、神の本質は人間の本質だなどということが、あらゆる幻想中最も幻想的な幻想だということを認識したであろう」（同上、著作集4、『ルートヴィッヒ・フォイエルバッハ』、新教出版社、157頁）。

そしてバルトは、「神との関係が転倒不可能なものだという事実が、われわれにとって絶対的・徹底的に確立されないかぎりは、この点について沈着に達することはないであろう」（同上、151頁）と述べている。このようにバルト神学は、近代世俗主義の持つ無神論と根本的に対決したのである。

そしてこのような「無神論」を生み出した「有神論」とバルトは対決したのである。

このことに関してエーバハルト・ブッシュは、「カール・バルトの現代的意義」と題する講演で、次のように述べている。

「無神論的世俗主義との対決を決定的に遂行するためには、無神論があの帰結を引き出した有神論の前提そのものとの対決という形をとらなければならないというのです。なぜなら、バルトにとっては、事実このような前提―すなわち絶対者としての神、人間に対抗する抽象的な対立概念（Gegenbegriff）としての神―は、神がまったく存在しない場合よりはるかに大きな害悪なのです」（『カール・バルトと現代』ひとつの出会い―Ｅ・ブッシュ教授をむかえて、新教出版社19頁）。

さらに、有神論の神観念は神と無関係であり、それによって「人間は神を見失うだけではなく、同時に自分自身をも見失う」（同上、20頁）と述べている。

つまり「神は本来他者であり、まさに絶対的存在であることを承認したとしても、いずれの場合にも、神はまさに『人間が立ち現れる余地のない高み』だと考えられているのです」（同上、19頁）というのである。そしてこのような既存神学の絶対者という観念は「堕罪した人間の産物」であるといい、イエス・キリストと出会う神こそ「真の神」であると次のように述べている。

「人間が天に投影したものは、Ｌ・フォイエルバッハが考えたように、人間の真の本質ではなく」（同上20頁）「自己自身だけで生き、自己自身であろうと欲する絶対的存在の観念の全体は、それ自体、人間がそれによって神からだけでなく、人間自身から疎外される堕罪の人間の基本的産物なのです」（同上、20頁）。「有神論も無神論も、同じ害悪のもとに苦しんでいるのであり、共にそこから救出されるべきなのです。ここで私は、聖書によってイエス・キリストにおいてわれわれに出会い給う真の神のみが人類を神と自己自身からの疎外から解放し給うというバルト神学の基礎事実に背後から接近しているのです」（同上、20頁）。

以上のように、バルトは無神論を生み出した有神論を厳しく批判する。既存神学の絶対者という観念は、神からだけでなく、人間自身からも疎外された「堕罪した人間の産物である」と述べ、有神論の神観念は神と無関係であり、それによって「人間は神を見失うだけでなく、同時に自分自身を見失う」というのである。その結果、「有神論も無神論も同じ害悪のもとに苦しんでいるのであり、共にそこから救出されるべきなのである」と述べ、

イエス・キリストと出会う神こそ「真の神である」というのである。すなわち神認識はキリストを抜きにしてあり得ないというのである。

そして、このような認識の下で、バルトによる神認識は、神の側から和解に基づく「信仰の類比」へと発展していくのである。

＊「真の神」、「完全な神認識」は再臨のメシヤを抜きにしてあり得ない。

＊「わたしたちの知るところは一部分であり、予言するところも一部分にすぎない。全きものが来るときには、部分的なものはすたれる。」（コリントⅠ、13・9～10）

注②  『二十世紀神学の形成者たち』（笠井恵二著、新教出版社、57頁）。