バルト12 キリスト中心主義（一切の人間学的要素の排除）（１２）

「三位一体論」

周知のように、三位一体論は聖書の中にはない。それは四世紀に教会でつくられたものであり、キリストにおける神の啓示の正しい解釈として教会によって承認されたものである。

バルトは「教会教義学」のはじめに三位一体論を叙述している。バルトの三位一体論は、「キリスト教の神論をキリスト教の神論として・・・すべてのほかの神論および啓示概念から、根本的に区別し、抜きん出させる」（『神の言葉』Ⅰ／２、15頁）と言う。

このように三位一体論はバルトにとって「抜きん出させる」というほど特別な教説なのである。すなわち、教会教義学のはじめに説かれ、高みにいます方、絶対者というような形而上学的な空虚な神と区別するためである。

このバルトの三位一体論の根底には旧約聖書に頻繁に出てくる神の宣言、すなわち「神は主としてご自身を啓示したもう」（『神の言葉』Ⅰ／２、26頁）という神の言葉を根拠としている。

その意味は、「神はご自身を霊として啓示したもう……父と子の霊として、したがって同じひとりの神として、しかしまたいまや同じひとりの神としてもそのように啓示したもう」（「バルト神学入門」Ｅ．ブッシュ、78頁）ということである。この啓示が三位一体論の根あるいは根拠なのである。もし、「歴史における神の自己啓示がなければもともと三位一体論もない」（同上、78頁）ということである。

以上のように、バルトは啓示が三位一体の根拠であると言っているのである。ここまでは理解することは容易である。

「三位一体について」

＊「神は三位一体の交わりの中で、互いに愛し合っているので、自己充足している神であり、さらに人間との交わりや人間の愛を求める必要のない自由の神である」（『カール＝バルト』大島末男、148頁）

「神は三位一体の交わりの中で愛の生を完結しており、われわれを愛する必要はない。したがって神がわれあれと交わりを求めるのは、ただ神の自由の恵みに基づく。」（同上、151頁）

われわれを愛する必要はなく、自己充足している神がなぜ人間を創造したのであろうか。このことに関して大島末男氏は次のように述べている。

「真の愛とは、満ち足りた自己の生活の殻を破って、他者のために存在することである。したがって神は、自己固有の本質的な交わりの豊かさを自分だけで享受するのに満足せず、われわれと交わりをもつことを欲する。」（同上、149頁）

答えは、真の愛なる神は「われわれと交わりをもつことを欲する」ということである。

＊「バルトは三位一体の神の交わりを創造の存在根拠と理解するが、この存在根拠が創造の歴史の中に出来事として生起したのが、創造の冠であるアダムとイブの創造である。夫と妻の交わりは、神と人間の契約と和解の予型であり、神は、アダムとイブの創造において、キリストの受肉におけると同様に、神自身の完全な本質を歴史の中に繰り返したのである。

したがってアダムとイブの創造は、創造の歴史の最後の行為であると同時に、契約の歴史の最初の行為であり、創造と契約を統合する神の根源的出来事である。創造と和解の本質は交わりであり、創造の歴史は契約の歴史の根を隠し、時間的には創造は契約に先行するが、本質的には契約と和解が創造に先行する。」（同上、174頁）

「時間的には創造は契約に先行するが、本質的には契約と和解が創造に先行する」と論述され、十字架が予定であり、アダムとエバの堕落も必然であるとされる。

罪の中で苦しむ人間やイエスの十字架上の苦しみが、真の愛である神の予定なのであろうか。神のみ旨成就における人間側の責任分担が説かれていないのではないか。われわれはバルト神学に多くの疑問をもつのである。

マルティン・ルター（AD1483～1546）は、「どうして神は、アダムが堕落するのを許したもうたのか。また、神は彼を堕落せぬように保つか、あるいは私たちをほかの裔からか、または清められた第一の裔から造ることができたもうたであろうに、どうして私たちすべてを同一の罪に汚されたものとして造りたもうたのであるか」（『ルター』松田智雄、中央公論社　223頁）と述べている。

フランシスコ・ザビエル（AD1506～1552）に対し、鹿児島の住人が次のような疑問を提起したという話がある。

「確かに悪魔が存在し、それが悪の原理であり人類の敵であることはわかるが、それなら創造主を認めることができなくなる。何故なら、万物を造ったと言ふなら、自分が造った人間が悪魔に誘惑される時、何故人間を保護せず誘惑されるのを黙認したか」（小堀桂一郎著『国民精神の復権』65頁）

これらの論難は文鮮明師の統一原理の堕落論を知っている人なら、難なく答えることができる。

「三位一体論の神の自由」

１、「神の自由な主権」

「神の主権は自由な主権である」（『神論』Ⅰ／２、「神の現実」上、88頁）。自由とは他者からの自由であるが、バルトは「自由とは積極的、本来的には自分自身を通し、自分自身の中に基づいており、自分自身によって規定され、動かされている」（『神論』Ⅰ／２、88頁）という。神はこの意味において自由なのである。他者との関係による自由ではない。

そして神の自己開示は主権的な神的な自由の行為であり、「神はご自身を人間に対して神として現臨させ、知らせ、意味深いものとならしめる」（『バルト神学入門』Ｅ．ブッシュ、76頁）。「神は人間にご自身を人間が神を親称であなたと呼びかけることができるほどに理解させたもう」（同上）というのである。

この告知は、聖金曜日にあの隠蔽が、復活日にあの開示が現われたように、聖霊降臨日にあらわれるのである。

以上のように、愛する方としての神の存在は、自由の中での神の存在である。言い換えると、神の主権は自由な主権である。いかなる場合においても、神は自由に生き、愛し給うことができる主権である。そのことにおいて神はご自身を他の生ける者、愛する者から区別されるというのである。

＊自由に関して、

統一原理は「自由行動は、自由意志によって現われるものであり、自由意志はあくまでも心の発露である。しかし、創造本然の人間においては、神のみ言、すなわち、原理を離れてはその心が働くことができないので、・・・原理を離れた自由なるものはあり得ない」（『原理講論』、125頁）と述べている。

これは神が「自分自身の中に基づいており、自分自身によって規制され、動かされている」というバルトの主張と一致する。なぜなら神と完成した「本然の人間」は一体となるからである。人間の自由は神が自由であるごとく自由なのである。しかしバルトは「原理」という言葉を拒否する。バルトが膨大な神学書を書くのは概念的に書かないからであるといわれている。

誤解されないように言うが、「本然の人間」（真の人間）とは、神と一体であるイエス様のことで、堕落人間ではない。神は堕落行為に干渉されない。「神の自由な主権」の個所で、神と一体となった天地自由人とはどういう悟りの境地なのか、われわれは考えさせられる。

バルト10 キリスト中心主義（一切の人間学的要素の排除）（１０）

「教会教義学」

「神認識」（キリスト諭的集中）

「キリスト論的集中」とは「神の名」（イエス・キリスト）の啓示から発想する思惟様式であり、それ以外のところから出発することを拒否する神学（キリスト中心主義）である。注④

従って、その思惟様式以外のところから神と被造物〔人間〕の類比を説く自然神学や哲学などの一切の人間学的要素が排除される。

バルトは、彼の主著『教会教義学』（「神の言葉」、「神論」、「創造論」、「和解論」）の最初の巻（『神の言葉』Ⅰ／１）の序説で、キリスト中心主義を「存在ノ類比」（analogia  entis＝アナロギア・エンティス）の否定として、すなわち、トマス・アクィナスの神学的方法論の否定として言い表す。

バルトはローマ・カトリック教会のこの「存在ノ類比」（「存在のアナロギア」）は「反キリストの発明」（『神の言葉』Ⅰ／１、序説）であると糾弾した。注⑤

なぜなら、「存在のアナロギア」は、神の啓示、すなわち、キリストを抜きにして、人間の生得的な自然理性で神を認識することができると主張するからである。一応、存在による神と人間の間に、その類比は成立するが、人間は罪によってその本質構造（神の像）は歪められており、人間の理性は曇らされているので、神を正しく知り得ないと言うのである。

＊カトリック神学の「神と被造物の類比」について

「被造物はその『存在からして』、本性上、神へ向けて秩序づけられており、神と類縁の存在であるがゆえに、われわれは被造物から創造者を推論することができるということである」（『バルト神学入門』エーバハルト・ブッシュ、新教出版、111頁）

＊「バルトは『教会教義学』を『存在の類比』による人間や世界から神へと上昇する方法ではなく、それと完全に対極的な、神から、上から考える方法によって、つまり哲学的なものをきっぱりと除去した純粋神学として構築する。」（『バルト』大木英夫、212頁、講談社）

バルトは上述のような「存在ノ類比」を否定する。プロテスタント神学は統一原理を同類の神学であるとして否定する。しかし無原罪のメシヤが説いた神認識（「神と被造物の類比」）であることを知らないのである。

また、統一原理は人間や世界から神へと上昇する方法だけでなく、それと完全に対極的な、神から、上から考える方法の双方で、論述している。言い換えると、帰納法と演繹法の双方で論述しているのである。

注④  神の名」について、――「神の名」とは神の人格的主体の独自性を示すもので、主体、しかも固有名詞的独自性における主体であって、概念のもつ客観的普遍性に解消することはできない。「神は決して〈何〉ではない……神は〈誰〉である」（『バルト』大木英夫著、講談社、202頁）。

上述のごとく、バルトは「神の名」を強調するが、われわれはこれをどのように理解すればよいのであろうか。

聖書には「神のかたち」のごとく人（男と女）を造ったと啓示されている。また、固有名詞として「アダム」と「エバ」と、その名が記されている。言い換えると、神はご自身の似姿として、一方においては、人間として男と女、すなわち神様の息子と娘としてご自身の似姿を啓示され、他方においては「アダム」と「エバ」という固有名詞として啓示されているのである。従って、普遍的概念的に捉える側面と、主体として固有名詞として捉える側面の両側面がある。それゆえに、一方のみの強調、他方の否定は正しい神認識に至らないと言えるのではないか。バルトがいう「神の名」とは、言うまでもなく「イエス」をいう。そして、バルトはその名以外に神を認識し得ないというのであるが、その神は独身男性の神である。その他に聖書は、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神、「わたしは、有って有る者」（出エジプト、3・14）とモーセに言われた神の名の啓示がある。しかし旧約聖書はキリスト論的に与型論的に解釈されイエス・キリストの名以外は次のように拒絶される。「神の名の告知の本質は名の拒絶にある・・・・その場合―私たちが神をそれにおいて知りそれにおいて語りかけることの許される名において、その名が拒絶されるのである」（『バルト神学入門』、エーバハルト・ブッシュ、新教出版社、24頁）。

注⑤  アナロギア」（analogia）について――アナロギアとは数学における「比例」を意味する。比例は有限なる数と有限なる数との間に成立するものである。神と被造物の間に成り立つアナロギアは、このような有限なる関係ではない。神の存在は被造物との比例によって測られる有限る存在でないからである。言うまでもなく、トマスのいう「存在のアナロギア」は有限なる存在者と有限なる存在者との間に成り立つ「アナロギア」ではない。それは「存在のアナロギア」ではなく、「存在者（被造物）のアナロギア」である。神（「無限なる存在」）と被造物（「有限なる存在」）との間には数学的な意味での比例は成立しない。従って、トマスのいう「アナロギア」は数学的意味での「比例」ではなく、「関係」を意味するものなのである。つまり、無限なる存在と有限なる存在の「アナロギア」は「在らしめる存在」と「在らしめられる存在」との間に成り立つ「存在の関係」であり、最も根源的な意味での存在の因果の関係である。ただし、神は諸々の存在者と同一平面において諸々の存在者の原因になるのではない。それは、垂直的に個々の存在者の存在原因としてかかわるのである（『トマス・アクィナス』山田晶著、中央公論社、49～51頁　参照）。

科学的世界観を持つ現代人に、トマスの言う「存在のアナロギア」を説明できるのは「統一原理」（第二節、「万有原力と授受作用および四位基台」）以外にないであろう。縦的関係（垂直的関係）と横的関係（平面的関係）の授受作用と万有原力との関係、すなわち、生命、作用、存在、などにおける授受作用の原理のことである。

「存在のアナロギア」は自然神学の原理であり、啓示神学は神の恩恵授与の決断と人間の恩恵受容の決断との間に成り立つ「信仰のアナロギア」を根本原理とする。バルトはキリスト者は啓示神学であって、自然神学を反キリストとして排斥する。しかし、トマスは、公然とアリストテレスの存在論を神学に導入し、そこで哲学と神学、あるいは自然と恩恵の総合を企てるのである。すなわち、理性によって知られる「神の知」と、啓示によって知られる「神の知」との間に、この両者の何らかの共通性があるとみる。それはこのいずれの知も根源的には、神から人間に与えられた恩恵によると見るからである。理性も神から与えられたものと見る。従って、これら二つの「神の知」がバルト神学のように敵対的に対立することなどあり得ないとトマスの思想からは見るのである（同上、53頁、参照）。

バルトの観点から見れば、トマスは理性による神の知と啓示による神の知の総合というが、理性は神から与えられたとはいえ、理性は罪に歪められているので、その神の知も歪められている。従って、キリストと聖霊によって新生した理性と捉えなければならない。また啓示はたんに神の啓示ではなくキリストの出来事としての啓示と捉えないと、いくら恩寵を授与された者と言っても、キリスト抜きでの総合は不可能であると指摘できる。原理的観点はキリストの出来事による啓示と神による啓示という二つの啓示を再臨のメシヤの理性によって統一されるのであって、それ以外の人によるのではないと見るのである。

バルト神学は他の神学理論を破壊するが、同時に統一原理の創造原理（神の定義）は自然神学であると見て敵対者となり得る。

バルト8 キリスト中心主義（一切の人間学的要素の排除）（８）

「悪の本質」

ハンガリーの政治情勢がナチズムから共産主義へ移行した中で、バルトは、「キリスト教会は原則として共産主義に反対する必要はないと主張した。これに対して、ブルンナーはバルトがナチズムに反抗した時と同様に共産主義を攻撃しないと、バルトを非難した。」（『カール＝バルト』大島末男著、清水書店、59～60頁）。

バルトが共産主義を非難しない理由は、大島氏によると、「共産圏では経済面においては兄弟愛があると信じたのであった。そして西欧社会では政治的には自由と平等が保障されているが、経済的には不平等があると感じたのである」（同上、60頁）という。

しかし、ソ連が崩壊（1991年）し、現代においては、バルトのように、北朝鮮や中国が「経済面において兄弟愛がある」と信じている人は少ないであろう。

また、共産主義思想は事物の発展は対立物の闘争によるといい、同様に人類歴史も階級闘争によって発展するという。この戦闘的唯物論の本質は、愛ではなく「憎悪」にある。共産主義者は、暴力革命を主張し、「支配階級を震撼せしめよ！」（「共産党宣言」）という。

マルクスは学位論文（『デモクリトスとエピクロスの自然哲学の差異』）の序文で、「一切の神々を憎悪する」といい、『ヘーゲル法哲学批判序説』で、「宗教は民衆のアヘンである」と言った。

「汝の敵を愛せ」というイエス･キリストの教えと「弁証法的唯物論」は敵対する。まさしく共産主義の憎悪はサタンの思想であって、神と人類の敵であるといえよう。その敵を愛せとキリストは言うのである。

バルトはナチスの本質を見抜いたが、共産主義の本質は見抜けなかった。われわれはバルトから多くを学ぶが、「この福音に基づくバルト神学は、悪の力を克服する神の根源的な働きに根差す根源的な思考である」（『カール＝バルト』大島末男著、清水書院、53頁）などと、とても考えることは出来ないのである。統一原理こそ悪の力を克服する思想なのである。

＊神の「愛は被造物の命の根本であり、幸福と理想の要素」（『原理講論』、109頁）である。神の御霊があるところに自由があるのである。

＊「悪の始原」とは、既存神学によると、人間は自由意志によって神の恩寵から離れ、神の戒めから自由になり、自分が始原となり、また始原であることを欲し、ヘビ（サタン）の誘惑によって戒めを破るという罪（原罪）を犯した。その結果、サタンの支配下に堕ちたというのである。

しかし人間の堕落が「自由意志」によるのか、統一原理のいう「愛の力」によるのか、という争点がある。

「悪の本質」（憎悪と暴力）

＊「共産主義者は、これまでのいっさいの社会秩序を強力的に転覆することによってのみ自己の目的が達成されることを公然と宣言する。支配階級よ、共産主義革命のまえにおののくがいい。プロレタリアは、革命においてくさりのほか失うべきものをもたない。かれらが獲得するものは世界である。

万国のプロレタリア団結せよ！」（『共産党宣言』、岩波書店、87頁）

このようにマルクスは、「社会秩序を強力的に転覆する」、「共産主義革命のまえにおののくがいい」と公言している。

毛沢東も次のように語っている。

＊「どの共産党員もみな、『銃口から政権が生まれる』というこの真理がわからなければならない。」（『毛沢東語録』講談社文庫、51頁）。「革命の中心任務と最高形態は、武力による政権の奪取であり、戦争による問題の解決である」（同上、51頁）。「戦争は政治の継続である」（同上、49頁）。「政治は血を流さない戦争であり、戦争は血を流す政治である」（同上、49頁）。

＊学生時代のマルクスにあてた父親の手紙に、「息子のうちにひそんではいないかとかねがね恐れていた『悪魔』（Damon）をまのあたりに見る思いがした」（『初期のマルクス』淡野安太郎著、勁草書房、63頁）と書かれている。

バルト6 キリスト中心主義（一切の人間学的要素の排除）（６）

「自然神学批判」（キリストと別のもの）

バルトはなぜ痛烈に自然神学に反対し続けるのであろうか。それはローマ・カトリックの自然と恩寵に関する教説やエーミル・ブルンナーの著作「自然と恩寵」（1934年）との対論で、すでに明らかなように自然神学を次のように拒否している。それは「自然神学においては神は、キリストの外部でも認識される、というのではなくて、むしろ〔キリストとは〕別のものとして認識されるのである」（『バルト神学入門』Ｅ・ブッシュ、新教出版社、105頁）と明言している。『教会教義学』でも「神認識は信仰の認識としてすべてのそのほかの認識と、その対象は認識する人間の生きた主であるという点で、最高に違っている」（『神論』Ⅰ／１、35頁）と述べている。このように、バルト神学が「キリスト中心主義」と言われるゆえんがここにある。

また自然神学を否定する理由は次の点にもある。『カール＝バルト』（清水書院）の著者、大島末男氏はそのことに関して次のように述べている。

「世界と人間の『あるべき姿』（本質）が歪められていない理想的な時代には、自然神学は力をもつ。カトリック教会の自然神学と新プロテスタント教会の自由神学は、人間の善意や正義が悪の力から保護されている理想的な条件の下でのみ成立する。つまり現実の罪に目を覆い、理想的な人間を前提とした上で、自然神学は意味を持つわけである。しかし邪悪がはびこり、世界と人間の『あるべき姿』が無惨にも打ち砕かれる時代には、自然神学は空虚となり、無意味となる。ところが真の福音とは、自然神学を無意味にした悪の力を克服する神の根源的な力である。この福音に基づくバルト神学は、悪の力を克服する神の根源的な働きに根差す根源的な思考である」（53頁）。

上述の文言にあるごとく、自然神学が「罪に目を覆い」、悪の軍門に容易に降り、悪の力に迎合するとバルトが言うのは、自然神学を肯定するゴーガルテンやヒルシュらがナチスに迎合したからである。そのことに関して次のごとく述べている。

「ゴーガルテンは、・・・神の律法とドイツ国民の法律の同一性を主張して、ナチスとキリスト教の総合を試みたのであった。これらは、キリストを抜きにして、人間の理性だけに頼る自然神学が、悪魔の働きに対して、如何に無力であるかを示す好い例である」（『カール＝バルト』大島末男、清水書院、50頁）。

＊「啓示理解の問題と、ドイツ・キリスト者が主張した啓示の第二の起源による補完の問題と《創造》という神の秘密と《人種、血統、土地、氏族、国家、などについての人間の理論》との混同の問題が話題となった」（『カール・バルトの生涯』、Ｅ・ブッシュ、341頁）。

ところで、なぜヒットラーがこれらの概念を強調したのであろうか。神の摂理から見た見解は！

バルトは世界大戦を神学問題と捉えたが、彼のキリスト論が人種や血統という概念を啓示（サタン側の先行）として捉えることができず、神と人間を結ぶ絆は、地縁＝血縁ではなく、キリストの出来事に基づくというのである。しかし、統一原理では、三位一体の神の本質とは、キリストに「接ぎ木」（血統転換）されて新生することであると捉えている。

聖書には血統から見たイエスの系図がある（マタイ1・12～16）。

また、大島末男氏にようと、バルトは同じ論法（キリスト論的集中）でブルンナーを次のごとく批判するという。

「神を認識する能力が生得のものであるとすれば、彼の立場は、キリストを抜きにしても神を認識することができると主張する自然神学に陥る危険性を孕む」（『カール＝バルト』、大島末男、清水書院、48頁）と。

さらに、「ブルンナーは人間学的な基礎を神学に提供していることになり、自然神学に逆戻りしている」（同上）というのである。

＊「あまりにも有名になったバルトとブルンナーの論争は、・・・1934年、もともと弁証学に関心をもつブルンナーは、人間の理性的本質は罪によって実質的には歪められているとしても、神の啓示を受け容れる形式的な可能性をもつと主張した。ブルンナーは、神の呼びかけに応答する形式的な可能性を、人間は自己固有の本質としてもっていると主張したのである。これに対してバルトは、神の呼びかけに応答する能力でさえ、人間に生得のものではなく、神の啓示と聖霊の働きによって新しく創造されるものであると主張したのである。ここにブルンナーの本質主義の立場とバルトの出来事の立場の相違が明確に示されているのである」（『カール=バルト』大島末男著、清水書院、47頁）。

確かに、キリストを抜きにして罪を清算し神と和解することはあり得ない。また再臨による完全な救い、完全な神認識による「完全な人間」（真の人間）となり、天国へ入籍することも出来ないであろう。ところでバルトは和解を強調するが、再臨による完全な神認識が抜けているのではないか。

その抜けている完全な神認識とは何か。完全な神はイエス様のごとく独身男性なのか。なぜ、神は女性を創造されたのか。バルト神学では、本来的な男性と女性の関係や家庭に関する原理が語られていない。イエス様が結婚し、家庭を持ち、子供をもうけられなかったので福音書に家庭に関する御言がないのである。

＊旧約時代のノア、アブラハム、モーセ、そして預言者たちが神の声を聴き、神に応答し、神の存在を認識していた。十字架による和解以前の12使徒も神に応答しキリストに従っていたことは事実である。ペテロは地上のイエスをキリストであると信じた。バルトは神認識は和解によるというが、旧約聖書における摂理的人物の神の呼びかけに応答している能力をどのように考えるのであろうか。

バルト4 キリスト中心主義（一切の人間学的要素の排除）（４）

「知解を求める信仰」（神認識）

バルトは25年にミュンスター大学、30年にボン大学へ移っていく。31年にはバルト自身が最も愛する『知解を求める信仰――アンセルムスの神の存在証明』を出版する。

「神ハナゼ人間トナラレタカ」（著作集8『知解を求める信仰』、新教出版社、12頁）と問題を提起し、「本質からして、信仰は知解ヲ求メル信仰である」（同上、21頁）という。アンセルムスの定式で言えば、「神学とは、信仰が信じていることを理解しようとする企てである」（『バルト神学入門』Ｅ・ブッシュ、新教出版社、70頁）ということである。

言い換えると、「信仰とは、『キリストの言葉』あるいは教会の『信条』（信仰告白）の『知解と肯定』のことだ」（『カール・バルトの生涯』Ｅ・ブッシュ、294頁）と定義し、神学に課せられた知解の課題は、「すでに語られ、すでに肯定された信条を追・思考すること」（同上）であるというのである。

以上のように、アンセルムス書でバルトは、古典的な神の存在論的証明に対して、神の「啓示の出来事」から「神の存在」と「神の本質」を導き出す方法を樹立する。それまでのバルトは、神は絶対的な行為の主体であって、決して客体的な知識の対象とはなり得なかった。『ローマ書』では、キルケゴールの言葉として次のように語っていた。

「キリストが真の神であるなら、彼は、不可知的でなければならない。直接的可知性はまさに偶像の特徴である」（著作集14『ローマ書』、新教出版社、48頁）。

しかし、新しいバルトは、神はイエス･キリストにおいて自己を対象として人間に認識可能なものとして与えるという立場に移行していくのである。すなわち神認識はキリストを抜きにしてあり得ないというのである。この釈義が、キリスト教を人間学的、哲学的に説明することから解放し、同時に神認識に関する形而上学的枠組みを解体していくことになるのである。そして後に、『教会教義学』として結晶するバルト固有の神学方法論を確立させていくことになるのである。

このようにバルトは教義学において、はじめてキルケゴールを越えて、イエス・キリストを中心に置く道に立ったのである。

ところで神が存在するなら、如何にして認識できるのか。またどの程度まで認識できるのか。その神とはいかなるお方なのか、ということについてくり返し教会は弁明しなければならないとバルトは次のようにいう。

「どの程度まで〔どのような事情のもとで〕神は認識されるのか、またどの程度まで神は認識可能であるのか」（『教会教義学』、『神論』Ⅰ／１、神の認識　新教出版社　4頁）と。

バルトによると、キリストを抜きにして神を認識することができない、神を知るには聖書による以外に方法がない、ということである。

人間が罪によって本質構造が歪められている以上、神を正しく知り得ない。神が存在することは、神自身が啓示する以外に知る方法がない、とバルトは次のように述べている。

「ただ神がご自身を〔そこでの〕対象として措定し給う間にだけ、人間は神を認識するものとして措定されている」（同上、『神論』Ⅰ／１、37頁）。

人間の宗教的主観の投影が虚像であって、実体がないものであるなら、真の神認識はどのようにして可能なのかという問いをバルトは繰り返し主張する。このことに関して、大木英夫氏は次のように述べている。

「神認識とは、対象化されない神がみずからを対象化することによって、人間の前に立ち、そして人間がそのことによって神の前に立つという対向関係の成立を前提として成り立つものであって、神認識の存在根拠と認識根拠とは、この神の自己対象化の中にある」（『バルト』大木英夫著、講談社、228～229頁）。

この神の自己対象化、すなわちイエス･キリストによって、われわれは、そこでのみ、神を認識の対象として知り得るというのである。従って、バルトは神認識において不可知論者ではない。注③

このようにバルトは、人間の理性に根拠をおく古典的な神の存在論的証明を否定し、「啓示」に根拠をおき、古い存在論を解体して、再びそれを構築しようとするのである。

以上のように、アンセルムスに取り組んで以後、人間が神を認識し得るための神と人間との対応、つまり類比という概念が、バルト自身の認識方法を特徴づけるものとなったのである（『カール・バルトの生涯』エーバーハルト・ブッシュ、307頁　参照）。

＊バルトによる神認識とは、人間の側からではない。神の側から、神の呼びかけに対してわれわれの応答を生起させる出来事（「和解」）に基き、初めて神と人間の間に関係が造成されるというのである。それは上よりの一方的な恵みなのである。その関係は「信仰」による関係で造成されるので「信仰ノ類比」あるいは「関係ノ類比」と言われるのである。そして人間の理性の働きが｢キリストの出来事｣に呼応するとき、神学は学として成立して、神の存在論的証明も可能となるというのである。したがって「信仰が認識に先行する」ということなのである。このように、神認識に関して、啓示（和解）から、神の存在論的証明の具体的可能性が説かれるのである。

注③  バルトは、神についての不可知論者ではい。ヨハネ福音書一四章九節の『わたしを見た者は、父を見たのである』という言葉が示すよう、イエス･キリストにおいて神を認識するのである」（『バルト』大木英夫著、講談社、230頁）。